[續道教史緒說上一小節]易嘗有是乎？蓋愈遠愈失其真矣。
這五品說是順著年代底變遷而立底。道家始初本著黃。老、莊、列清淨無爲底精神，鍛煉個人的身
以期達到治理邦
底方則。此後則神仙家如赤松子、魏伯陽諸人，專從事于鍛煉。又到後來如盧生、李少君、來大諸人專以服食爲升仙底道路。因此迷信底成分越來越多。到張陵、寇謙之請人，一節面推老子爲教主，一方面用符簽章釀底迷信與宗教儀式。南北底道家多模仿佛教底禮儀，而不及其精神，在經典上又多數模仿佛經。到杜光庭、司馬承份等，只從事于改襲佛經，使道教成爲經典科教底本流。這便是所謂“老子之意，愈遠愈失其真”。
馬瑞臨與劉驅底見解很相同，不過劉辯時代較早，未見到道教後來發展底清形，到馬氏時代道教底派別大概已經定了。歐陽修在《刪正黃庭經序》裏說古時有道而無仙，後人不知無仙而妄學仙，以求長生。不知生死是自然的道理，聖賢以自然之道養自然之生以盡其天年，也就成了。後世貪生之徒，或茹草木，眼金石及日月之精光；或息慮，絕慾，煉精氣，勤吐納，這養內之術，或可全形而卻疾。所以說，“上智任之自然，其次養內以卻疾，最下妄意以貪生”。他底評論，只及任自然底道家和服食派與吐納派底神仙家，卻沒說到祛病軌鬼底天師道。至于朱子在《語錄》（百二十五）說：“老子初只是清淨無爲。清淨無爲卻帶得長生不死。後來卻只說得長生不死一項。如今恰成個巫祝，專只理會厭攘祈禱。這是經兩節變了。”他也是以爲道教越來越下。明王偉在《青岩叢錄》裏也說：“老子之道本于清淨無爲：以無爲爲本；以無爲而無不爲爲用。《道德經》五千余言，其要旨不越是矣。光漢以來，文帝之爲君，曹參之爲臣，常用其道以爲治，而民以甯一，則其道固可惜之家天下也。自其學一變而爲神仙方技之術，兩變而爲米巫祭酒之教，遂爲異端矣。然而神仙方技之術，又有二焉：日煉養也，日服食也。此二者，今全真之教是已。米巫祭酒之教亦有二焉：日符象也，自科教也。此二者今正一之教是已。”王偉底時代比以上請人晚，除了以全真教屬于神仙方技之術，以正一教爲屬于米巫祭酒之教以外也沒有新見解。
世教上頭三種分法都是道教以外底學者底看法，至于道士們自己底見解，我們可以舉出張君房來做代表。他在《雲更七級》（卷三）《道教序》裏把道教分爲正真之教、反俗之教和訓世之教。
真正之教者，無上虛皇爲師，元始天尊傳授。消乎玄粹秘于九天，正化敷于代聖：天上則天尊演化于三清衆天，大弘賓乘，開導他階；人間則伏較受圖，軒轅受符，商辛受天經，夏禹受洛書，四聖禀其神靈，五老現于河諸。
故有三墳五典，常道之教也。
返俗之教者，玄天大聖皇帝以理理家靈文真訣，大布人間；金簡玉章，廣弘天上。慾今天上天下，還淳返樸，契皇風也。
訓世之教者，夫子傷道德衰喪，闡仁義之道，化乎時俗，將禮智而款亂，則淳厚之風遠矣。嗑！立教者，聖人救世怨物之心也。俗教則同聖人心。同聖人心，則權實雙亡，言诠俱況，方契不言之理，意象固無存焉。
張君房底分法，實際只有正具與返俗二教，其訓世之教直是儒教，所以不能認爲最好的分法。總而言之，古初的道家是講道理，後來的道教是講迷信。而道士們每采他家之說以爲己有，放在教義上常覺得它是駁雜不純。技記·太史公自序》說：“道家使人精神專一，動會無形，瞻
著物。其爲術也，因
陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜。約旨而易
，事少而功多。”可見漢時底道家已經有這種傾向。太史公權贊道家，以爲它有臨機應變之術。我們可以看出後來道家或與神仙方士合在～起，或與祭醒符
之天師道合在一起，或與佛教混合起來，或與摩尼教混合（說摩尼爲老君之化身，見《化胡經》及《佛祖統記》），到清初所成之鎮他通鑒》，又將基督教之基督及保羅等人列入道教之祖師裏。現在又有萬教歸一之運動，凡外來之宗教無不采取。古來陽五行、風、濺緯等等民間信仰，所信底沒有一樣不能放在道教底葫蘆裏頭，真真夠得上說，‘次道江兮，其可左右”了。
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