[續生存智慧四、靜心和頭腦上一小節]上所談論到的要點——菩提達摩選擇那個不回答的門徒作爲他的繼承人，因爲任何回答都是錯的，任何回答都意味著“我仍然在這裏”，任何回答都意味著頭腦仍然在産生作用，任何回答一定都是錯的，那個被選爲繼承人的人只有喜悅的眼淚，並且帶著很大的感激和感謝拜在菩提達摩的腳下，沒話可說。你一說出什麼，你就必須使用頭腦，你就必須使用語言，然後，很自然地，所有語言的錯誤和頭腦的限製都會進入。
你說：“‘我’已經不存在……”如果你已經不存在，那麼那個問題就應該在此停住，是誰在將這個問題進一步延伸？你繼續說：“所有的界線都消失……”，是誰的界線？你的確是在那裏，看到界線在消失，但是如果你在那裏，界線不可能消失，那在用詞上是矛盾的，你說：“……消失而融入了整
……”，你是否曾經看過有任何露珠對世界大聲喊說“聽著，我要融入大海”？一個人會只是融解而沒有什麼東西好說，只是到
充滿著甯靜。
但是你繼續在描述所有那些一定是你讀來或聽來的漂亮語言：“……消失而融入整，一種消失、沒有重量、光和喜樂……”所有這些經驗都是在誰身上發生的？你已經不複存在了！所有這些經驗要發生的話，至少你是需要的，你的頭腦是需要的，你的語言是需要的，而且也是你在問的。如果這是一個存在
的經驗，一開始你根本什麼都不會說。
我想起有一個偉大的禅師，他坐在海邊，剛好有一個
王經過，他一直都想要去看這個禅師，但是沒有時間，因爲事繁忙，而且有很多
心的事和戰爭……這是一個大好的機會，他停住了他的馬車，下來看這個禅師，他問他說：“我沒有很多時間，但是想知道主要的教導是什麼，我不想在死的時候還是無知的。”
禅師保持沈默。
王說：“我可以了解，你已經非常老了，或許你的耳朵已經聾了。”
師父微笑。
王大聲往他的耳朵裏面喊：“我想要知道你教導的精髓！”
禅師用他的手指在沙灘上寫：“禅。”他沒有說話。
王說：“但是那對我並沒有太多的意義，我已經聽過那個字很多次了，再更詳細說明一些。”
禅師回答：“我已經爲了你的緣故而降低了，否則正確的答案是第一個——當我保持沈默的時候。但是或許你不知道那個存在于甯靜之中的交流，出自慈悲，我寫下了‘禅’這個字，現在你又要我更詳細說明，我試試看。”他再度用更大的字寫“禅”。
王有一點生氣，他說：“這算是什麼詳細說明？它是同一個字！”
禅師說：“你必須原諒我，因爲我已經不能夠再降低了，只是爲了你的緣故，我不想讓世世代代的人都取笑我，沒有人曾經對‘禅’說過任何東西，也沒有人能夠對‘禅’說任何東西。”
那麼長久以來，禅師們都在做些什麼？他們創造出一些設計和情況，他們希望在那些情況下，或許在一千個人當中有一個會得到洞見。那些設計並不是靜心，那些設計只是帶領你到你自己內在空間裏的一個點，在那裏，你會突然了解，然後你會說：“啊哈！”當你了解靜心狀態的時候，所有靜心的方法都變得沒有用。那些方法都只是任憑私意的，是出自慈悲而創造出來的，是爲那些無法跟他們溝通比頭腦更高的真相的人所創造出來的。
如果你所說的是你自己的經驗，那麼就不會有最後那個部分。你說：“但是，鍾愛的師父，當你告訴我們說‘靜心冥想它’，那是什麼意思？”我告訴你，“靜心冥想它”，你可以用盡所有的解釋，但就是沒有“它”，也沒有靜心者。當我說“靜心冥想它”，我的意思剛好相反：沒有它，也沒有靜心者，只是存在。
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摘自《嗡嘛尼貝美吽》
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