[續老子他說第16章上一小節]來,叫做“壽頭”。腦子也是智慧的淵源。所以,嬰兒剛生下來時,頭頂的囪門凹,裏面還是洞開的,與天根相接,在人的肉
生命來說,所謂“天根月窟常來往”,便指此
。等到此
封閉堅硬以後,他就慢慢開始會講話,意識漸漸成長,天根便截斷了。要修到還精補腦,長生不老,腦的內涵,就是指此“根”。
但是,要如何“歸根”呢?唯一的方法,就是求靜。“歸根曰靜,是謂複命。”能夠靜到極點,才能找到生命的本源,回歸生命的根本。這個根是什麼?——虛空。“致虛極,守靜笃。”在佛家則直截了當地告訴我們“空”。所謂空,也只是個形容詞而已,千萬別認爲空就是沒有,那就錯了。空等于老子所說的“清虛”。那麼,“歸根曰靜,是謂複命”,靜到極點是怎樣的一種狀況呢?道家有兩句話:“虛空粉碎,大地平沈”,描述這個靜到極點的境界。連空也要打破,才是真靜。
道家講修道的過程,“煉精化氣,煉氣化神,煉神還虛”,其原則沒錯,但這之間的種種程序變化,麻煩得很。一定要做到,不但沒有身形人我的感覺,連這個物質世界、意識影像,甚至虛空的感受都沒有了,才算合乎“致虛極,守靜笃”的境界。
老子的文章剛剛在此露出一點道的曙光,馬上筆鋒一帶,又轉回去了。如同打太極拳一樣,看似一拳打過來,卻又縮回去,你說不打嘛,等一下那只手又從另一邊攻來,難以提防,擋也擋不住。這是道家神龍見首不見尾的精神。《老子》這本書的編述也是這樣,因此接著又說明道作用的現象。
“複命曰常”,找到生命的根源,便能“不生不死”,永遠常在,永遠存在。“知常曰明”,你會到生命根源是不生不滅,那就叫作明道,成了明白人,再也不懵懵懂懂,迷迷糊糊了。如果人不明白道的根本,不明白生命的本來,“不知常,妄作凶”,亂作妄爲,必然大凶大害,沒有好結果。不知生命真理所在,莫名其妙,亂用道
,下場的危險
,自不待言。
我們拿中哲學的看法來講,不管是佛學也好,道家也好,《易經》也好,講人生都沒得呆板、固定的結論。本來嘛!曆史上有哪一個人真能找到結論呢?我們看《易經》最妙了,八八六十四卦,最後一卦是未濟——囗火
未濟,是永遠沒完,下不了結論的。一切事物的發展,永遠沒得底,無量無邊,永無止境,難以捉摸。也可以說它永遠自有源頭活
來,滔滔不絕,滾滾而來。如何加以形容,那是各人各家的主觀。《易經》由乾坤開始,到未濟而終。我們若讀懂了,就
會到古人所說“閑坐小窗讀《周易》,不知春去幾多時”兩句詩的意味了。
我經常對同學們說,有二樣東西必需要學——佛學與《易經》。但這兩門學問,窮一輩子之力,並不易學通,也不需學通。不學通,永遠追求不到,似通非通的那個樣子,其味無窮,一輩子有事消遣——老了也不寂寞,越研究越有趣。古人說,“夜讀《易》”,如果夜裏讀《易經》,鬼神都受不了。我的經驗,是夜裏讀《易經》,保險睡不著覺。剛剛讀啊讀,看出一點名堂,便想弄個清楚,繼續看下去,等告一段落再睡,結果一段接一段,不知不覺天已經亮了。真是“閑坐小窗讀《周易》,不知春去幾多時”,一整個春天何時溜走了,都不知道,這個味道很好。
若是學通了的人,把人生看得一清二楚,透透徹徹,這個人生還有什麼味道?還有什麼美感?隱隱約約蠻好,拉開人生的內幕,一望無遺,那就一點都不藝術了。也許這是笑話,總之,假如真把易學貫通了,“微妙玄通”,通達一切,那也好。
“常”並不全等于永恒,一個人不知常,那就要從自己的生命回過頭來找。“夫物芸芸,各複歸其根,歸根曰靜,是謂複命。”也就是說宇宙生命的來源,本來是清虛的。“本來無一物,何惹塵埃?”又何必對什麼事都抓得很牢,不肯放手呢?其實沒有一樣東西可以抓住的。你別刻意去計較,整個宇宙萬物,本來都屬于你嘛!人家問我,怎樣學布施才不過分貪心營利集財?我說:“地球都是你的,你爲什麼不布施。”反正達觀不犯法,地球也是你的、他的、大家的,也是自己的。這是知常。我們生命的本來,不生不滅,對這不生不滅的本源,要把握得住,認識得透徹。“不知常,妄作凶”,醉生夢死,盲目人生,那將沒有好結果的。
知“常”要把握住道的本源,才懂得做人,才懂得做事。知“常”便能“容”,襟可以包容萬象,蓋天蓋地。因爲有此
襟,智慧的領域擴大,不可限量,故說“容乃公”,自然做到天下爲公,毫無私心。
既然能“容乃公”,當然“公乃王”。王者,旺也,望也,助也。一切萬物皆欣欣向榮,活活潑潑,彼此得助。命相家常告訴看相的人,依你八字要做某一件事,需選某一個自己的“旺相日”。是初一,還是十五?比如說,某人屬火,而木能生火,那麼那個屬木的日子,便是他的“旺相日”。“相”是輔助,幫助的意思。在五行中,各人有各人的旺相日,你的旺相日對你比較有利,對于他人,那就不一定了。
“公乃王”,此“王”並不一定作王解。照現代意思解說,一切爲社會,佛家則言一切爲度衆生;忘了自我,爲人著想,你度衆生,衆生亦度你。若用一般合作的標語說,那便是“人人爲我,我爲人人。”你爲人人,人人爲你,最後不分彼此,都是一樣的。“公乃王,王乃天”,就符合天地自然法則。天地生長萬物,日月照臨萬物,公平無差,並不計較報酬,這是“天乃道”的自然法則。
有天地一樣無所不包的襟,便合乎道的原則,那麼才能“道乃久”,源遠流長,長生不老。佛家所說的“無我”,就是“大公”,就是“天道”。明白了天道,就“沒身不殆”了。“沒身”,是說我們這個生命,活到最後一口氣不來,死後骨頭化成灰塵,肉
了了,但是生命的精神卻永遠常存。長生不老,它的重點,全在“致虛極,守靜笃”這六個字上。
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