[續老子他說第22章上一小節]好地方儲藏——那時候當然沒有使用保險櫃——放在枕頭底下不好睡覺，放在米缸裏也不放心，直到天亮豆腐也沒有磨好，金元寶也沒有藏好。第二天，兩夫妻小組會議，這下發財了，不想再賣豆腐了，打算到哪裏買一幢房子，可是一下子發的財，又容易被人家誤以爲是偷來的，如此商量了三天三夜，這也不好，那也不對，還是得不到最好的方法，夜裏睡覺也不安穩，當然再也聽不到他兩口子的歡笑聲和歌唱聲了！到了第三天，這位富商告訴他的太太說：“你看！他們不說笑、不唱歌了吧！辦法就是這麼簡單。”
窮人沒有見過很多的錢，也沒有經曆過財富的日子，以爲財富很好，認爲財富多了，就會快樂和幸福。過去的時代，住在海邊的窮人家就很可憐，一年到頭，只吃一點番薯幹，摻了一些糙米做稀飯，除此之外，一點液得發臭的成魚，算是佐餐的副食。偶然吃到一點青菜、豆腐，那是一種大享受。曾經有一個窮人，發了一個大願，他說，如果我某人將來有錢的時候，天天要吃青菜豆腐，才夠意思，這就是他一生的最高慾望了！他可不知道，有錢的人吃青菜豆腐，並不算一回事，他以爲青菜豆腐便是世上最好的菜肴。但是，誰又真能了解，知識愈多，煩惱愈大。財富越大，痛苦越深呢！所以佛經裏把煩惱叫做“煩惑”，愈有煩惱，思想就愈迷惑不清。
“是以聖人抱一爲天下式”。老子說：自古以來，有道的人——聖人，必是“抱一爲天下式”，確然而不可拔，固守一個原則以自
。但是，什麼叫“一”？“一”者，道也。下面會有解釋，這裏暫時保留。總之，他是說人生于世，做人做事，要有一個准則，例如現在很多青年同學，並不如此。問到他們的人生觀是什麼？他們都茫然不知所對。許多讀到大專畢業的同學，甚至拿到碩士、博士的人，談到他的人生觀，總是說還沒有確定。你作木匠就作木匠，做泥
工就做泥工，當皇帝與作泥工，只是職業上的不同，人格則仍然是一樣的。人要認定一個人生的目標，確定自己要做什麼。要做一個學者，就准備窮一輩子，如果又怕窮，又想當學者，幾乎是不可兼得，無法兩全的事。但是人生觀總是要有個確定的目標才對。所以“聖人抱一而爲天下式”是爲至要。
接著一式以後，便講：“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。”道家的老莊，與佛家、儒家，三家教人的道理，幾乎都是一樣的。不過佛家、儒家是從正面上講，老莊道家是從反面上說的。反面說的意義深刻，不但深刻，而且更具有啓發
的作用。因爲佛家與儒家是從正面上說的，往往變成了教條式的告誡，反而使人産生抗拒的意識。至于老莊道家的說法，卻合乎“曲則全”的作用，比較使人容易接受。
“不自見故明”。人本來要隨時反省，使自己看見自己才好，爲什麼在這裏卻說要“不自見故明”呢？這是說，要人不可固執自己主觀的成見，執著了自己的主觀成見，便同佛家所說的“所知障”，反爲自障了！因爲自有主觀成見，就無法吸收客觀的東西，因此而說“不自見故明”。尤其對一個領導的人來講，千萬不要輕易犯了這個錯誤，即如一個公司的老板、董事長，一旦事業成就，便不可得意忘形，須有“不自見”，才能更加明白事理。有人說，老莊是帝王學，是偉大的領導術，也許重點就在這些至理名言中。當一個領導群衆的人，千萬不可有“自見”，需要多聽聽別人的意見，把所有的智慧，集中爲你自己的智慧，你的智慧就更大了。那就合乎“不自見故明”的道理了。
“不自是故彰”。“自是”與“自見”差不多是同一個道理，但同中有異。“自是”是主動的認爲我一定都對的，我的絕對沒有錯。譬如現在的人，喜歡引用拿破侖說的：“拿破侖的字典裏沒有難字”。乍聽很有氣魄似的，其實，拿破侖就太“自是”，所以變成拿破了輪，結果還是要失敗。只引用拿破侖的話，沒有看到拿破侖的一生，他不過是像項羽一樣的人物，並沒有真正成功的內涵。他的字典裏面沒有難字，那是“自是”，所以，成功果然很難，人不自是，才能開彰大業。
“不自伐故有功”。“自伐”，是自我表揚的代名辭。有了功勞的人愛表功，差不多是人們的常態。尤其許多青年同學們，很容易犯這個毛病，雖然只做了一點事情，就想人家表揚一下，要鼓勵鼓勵。常常以此來作爲課題，考察青年同學，看他能穩得住多久時間。有些人穩幾天可以穩得住，多過幾天，心裏就穩不住了，我做的事這麼久了，好像老板都不知道一樣，就要想辦法表現出來。真正有修養的人要不自伐，有功等于無功，儒家的人常以堯舜來做標榜，“功在天下”，“功在
家”，而他自己好像一點都沒有做一樣，而且更加謙虛，覺得自己沒有什麼貢獻似的，那才是不自伐的最高竿，當然不會埋沒了你真正功高望重的知名度的，因爲天下明眼人畢竟很多。
“不自矜故長”。“自矜”，也就是現在所講的自尊心，說好聽點叫自尊心，說不好聽就叫做傲慢，自尊心與傲慢，幾乎是同一心態，但用不同，效果也不一樣。比如，走在街上，看到別人的鈔票掉了，很想把他撿起來，但又不敢去撿，爲什麼？因爲有自尊心。那你就幹脆撿起來等人來認領，或是送到警察派出所招領，這也沒有什麼不對，所以自尊與傲慢，看是用在什麼地方，用不對了，就是傲慢，用得好就是自尊。傲慢的人不能成功，所以要不自矜才能成長。“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長”。這四不的名句，是告訴我們，爲人立身世必然要記住的道理，豈止要把它作爲“座右銘”，應當要把它作爲“額頭銘”，要貼在額頭上，記在腦子裏，則終身受用不盡。
“夫唯不爭，故天下莫能與之爭，古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。”講到這裏，全篇還是一句老話——“曲則全”。
剛才是分開作解說，現在老子他說：因爲人能夠真做到無爭才行。要怎樣才能做到無爭呢？好都屬于別人的。例如佛家所說，就要菩薩發心，慈悲愛人，愛一切世人，一切犧牲都是爲別人，自己不想得到任何一點報酬。因此，“天下莫能與之爭”。縱然要爭，也沒有用，我既什麼都不要，本來便是空，與“空”爭個什麼！人之所以有禍害、有痛苦、有煩惱，就是因爲想抓住點什麼，既然一切都不要、都舍出去了，那自然無爭，自然爭不起來。綜合上面這些道理，也都是爲了“曲則全”原則的發揮，看來都是反面文章，同現實一般的人生，都是相反。其實，相反地，正是爲了正面可保全自己，成就自己的道德，完美自己的人格，所以，老子加重語氣說：“豈虛言哉”！這不是空話啊，不是空理論啊！
“誠全而歸之”。這句話可以作兩種解釋。一種是說：“曲則全”最重要，人生最偉大的作爲，不必要求成功在我，無論在道德學問上的成功，或是事業上的成功。如果“功成、身退而不居”，一切付之全歸，這赤躶躶的坦誠，就是“曲則全”的大道，這才是人生的最高藝術。“誠”字，可以把它作動詞用，說明實在要走“曲則全”的道理，才能夠得上爲天下之所歸，衆望之所屬。另外的一種解釋是：“誠”字下面加一標點，構成“誠，全而歸之”。這樣一來，便是說明如何做到“曲則全”的真正條件，那只有一個“誠”字才可。絕對不能把“曲則全”當做手段，要把它當做道德，要真正誠誠懇懇地去做。如果知道“曲則全”的名言，卻把它當成手段去做，那就“不誠無物”，完全不對了。所以，也可以讀成“誠，全而歸之”。這種解釋。也不是我的發明，看了很多古人的注解，果然早已有這一見解。所以，書讀多了，常常發現自己不能“自見”、“自是”，好像有很了不起的見解，以爲前無古人，但過了幾年以後，忽然看到另一本書，就臉紅了，原來你的見解，古人早已說過，所以人不能“自是”。固然我並非偷襲古人的見地，但古人也絕不是偷去你的。
這是《老子》第二十二章，他在講“曲則全”之後，下面再給我們申述了很多。也由此可以發現《老子》這本書的編排，有很多章第一句話是最重要，下面即是這個綱要的申述，等于現在寫文章一樣，先標出一個綱要，綱要下面就說出很多重要的道理。
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