[續依止善導大師，持念彌陀名號上一小節]密。唯三密齊修，乃上根利智所能行。東密大德，圓融無礙，即一即三。故雲一密相應，亦必成佛。如興教大師所說：“唯誦一明一字成佛，唯相應必定即身成佛故。”淨宗持名即是持咒，即修語密。但能一念相應，即是一密相應。亦必即身成就。可見淨宗，即是果門，乃密教之顯說也。

　　上明密淨不二。其實禅淨、禅密都是不二。如興教大師引《觀經》說：“‘是心是佛’，本來一，更不可求。‘是心作佛’，迷卻（卻者除也）智顯，即身成佛。”夫不二，于茲益顯。又“是心是佛”即馬祖之“即心即佛”。“是心作佛”亦即宗下之“真參實悟”。請問禅淨二宗，又有何別？夫“是心作佛，是心是佛”。能作佛者，是本妙明心。所作之佛，即此本心，別無他物。故知能作所作，能念所念，囫囵是個妙明真心。故雲“一聲佛號一聲心”。如蕅益大師說：“光則橫遍十方，壽則豎窮三際。橫豎交徹，即法界。舉此作彌陀身土，亦即舉此作彌陀名號。是故彌陀名號即衆生本覺理。持名即始覺合本。始本不二。生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。”以即佛即心故，“念念佛”即是念念心。大師此論，精徹無比。

　　至于直顯禅淨不二者，莫過《大集經》所說：“若人但念阿彌陀，是即無上深妙禅。”可見持名不但是禅，且是無上深妙之禅。因爲此禅，不待參究，當念即是。不論迷悟，全現前。故先師夏老有詩句說：“念佛即是自心現。”古德也常說念佛之人，譬如“此身已在含元殿，更從何問長安”。又如臨濟禅師常說的“孤明曆曆”。念佛人萬緣放下，一念單提，這就是“孤”。清清楚楚，淨念相繼，便是“明曆曆”。又“孤”即是《金剛般若經》的“無住”。“明曆曆”即是“生心”。故持名即是無住生心。又如有僧名慧超，問法眼說：“如何是佛？”答曰：“汝名慧超。”這等于說“你就是佛”。又如僧問洞山：“如何是佛？”答曰：“麻三斤。”且道這兩則公案與“一句佛號是什麼？”“念佛之人是誰？”是同是別？“麻三斤”尚且是佛。所念之佛與能念之人焉能不是！又如《楞嚴經念佛圓通章》說：“不假方便，自得心開。”“自得”二字，宜深著眼。蓋謂不從外得，自然圓現也。所以蕅益大師說：“豈知念得阿彌陀佛熟，千七百公案，向上機關，亦在裏許。”元中師說：“禅者，淨土之禅。淨土者，禅之淨土也。”

　　又這一句佛號，如蕅益大師說：“三藏十二部極則教理，都在裏許。”可見天臺的圓頓三觀，具造，一念三千等；華嚴宗的理事無礙，事事無礙，圓融具德，一真法界，都在其中。

　　如上所說，表明持名法門的“契理”，因能信所信，能願所願，能念所念，能生所生，一一皆是實相的正印。但此法門之卓絕，更在于它的契機。機者，指根機與時機。持名一法，普被三根，廣應群機。《大毗盧遮那經》說：“菩提心爲因，大悲爲根，方便爲究竟。”太虛法師解釋說：“須知方便之義，全在利樂衆生，故可稱爲大乘之究竟。”今此持名往生一法，上至文殊普賢，下及五逆十惡，但能臨終十念一念，皆得往生。可見攝機至廣。又但得往生，便橫出三界，圓淨四土，圓證不退，位齊補，即與觀音勢至等諸大菩薩並肩。故知此真是方便中之方便，究竟中之究竟。

　　又持名一法，最契時機。蓋此法門，不廢世法，而證佛法；不離佛法，而行世法。因持名之法，隨時隨地可行。不須入山潛修，閉關宴坐。于有益世間之事，仍可進行。只要深信切願，一向專念。若不得閑，下至行十念法，或臨終十念一念，皆可往生。所以說“不廢世法而證佛法”。又大乘宗旨是莊嚴土，利樂有情。因持名念佛，最爲方便。故于當前人民，亦應隨緣利樂。現居土，正好一並莊嚴。可見淨業行人乃“不離佛法而行世法”。足證持名法門契合時機無能過者。

　　粗知持名殊勝，彌感善導大師宏贊恩深。大師說：“弘誓門多四十八，偏標念佛最爲。”念佛何以最？蕅益大師說得好：“蓋所持之名號，真實不可思議。能持之心，亦真實不可思議。持一聲，則一聲不可思議，持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議也。”普願具信之士，永遵大師遺教，持念阿彌陀佛，同入不可思議果海。

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