[續人生問題發端中國學術思想界之基本誤謬上一小節]便不剀切，勢必流入浮泛。他姑不論，但就政學言之，政學固全在乎致用者。曆來談政之士，多爲龐大之詞，絕少切時之論；宋之陳同甫葉
心，清之龔定盫魏默深，皆大言炎炎，憑空發抒，不問其果能見諸行事否也。今日最不可忽者：第一、宜知學問之用，強半在見于行事，而施于有政者尤希；第二、宜于致用之道，審之周詳，勿複汗漫言之，變有用爲無用也。
六、凡治學術，必有用以爲學之器；學之得失，惟器之良劣足賴。西洋近世學術，發展至今日地步者，誠以邏輯家言，詣精致遠，學術思想界爲其率導，乃不流于左道也。名家之學，中土絕少，魏晉以後，全無言者；即當晚周之世，名家當塗，造詣所及，遠不能比德于大秦，更無論于近世歐洲，中
學術思想界之沈淪，此其一大原因。舉事實以言之：墨家名學“本之于古者聖王之事”，引古人之言以爲重，邏輯所不許者。墨子立“辯”，意在信人，而間執反對者之口，故有取于此，立爲“第一表”，用于辯論則可，用于求真理之所在，真理或爲往古所囿。魏晉以後，印度因明之學入中，宜乎爲中學術之助矣。然因明主恉，在護法，不在求知。所謂“世間相違”“自殺相違”者：邏輯不以爲非，而因明懸爲厲禁。舊義不許自破，世間不許相違，執此以求新知識，讵有得者？談名學者，語焉不精，已至于此，若全不解名學之人，持論之無當，更無論矣。余嘗謂中學者之言，聯想多而思想少，想象多而實驗少，比喻多而推理少。持論之時，合于三段論法者絕鮮，出之于比喻者轉繁。比喻之在中，自成一種推理方式。如白“天無二日，民無二王。”前辭爲前提，後辭爲結論。比喻乃其前提，心中所慾言乃其結論。天之二日，與民之二王，有何關系；說者之心，慾明無二王，而又無術以證之。遂取天之一日，以爲譬況；一若民之所以無二王者，爲天之無二日故也。此種“比代推理”宜若不出于學者之口，而晚，周子家持論，每有似此者。孟子與告子辯“生之爲
”，代而取喻于“白羽”“白雪”之“白”，徑執“白”之不爲“白”，以斷“生”之不爲“”，此其曲折旋轉，雖與“天無二日”之直下者不同，而其借成于比喻，並無二道。
此術以爲推理之具，終古與邏輯相違，學術思想，更從何道以求發展。後代論玄學者，論文學者，論政治者，以至乎論藝術者，無不遠離名學，任意牽合，詞窮則斷之以聯想，而詞不可盡；續理則濟之以比喻，而理無際涯。凡觚之士，洋洋灑灑，動成數千言者，皆應用此類全違名學之具，爲其修學致思之術，以成其說，以立其身，以樹其名。此真所謂病痾生于心脾，厲氣遍于骨髓者。形容其心識思想界，直一不合實際，不成系統，汗漫支離，恍惙窈冥之渾沌
而已。
七、吾又見中學術思想界中，實有一種無形而有形之空洞間架，到
應用。在政治上，固此空洞架子也；在學問上，猶此空洞架子也；在文章上，猶此空洞架子也；在宗教上猶此空洞架子也；在藝術上猶此空洞架子也。于是千篇一面，一同而無不同；惟其到可合，故無能切合也。此病所中，重形式而不管精神，有排場不顧實在；中人所想所行，皆此類矣。
上來所說，中學術思想界根本上受病諸端，乃一時感覺所及，率爾寫出，未遑爲系統之研究，舉一遺萬，在所不免。然余有敢于自信者，則此類病痾，確爲中學術界所具有，非余輕薄舊遺，醉心殊學，妄立惡名，以厚誣之者。余尤深察此種病魔之勢力，實足以主宰思想界，而主宰之結果，則贻害于無窮。余嘗谥中政治宗教學術文學以惡號，聞者多怒其狂悖，就余良心裁判，雖不免措詞稍激，要非全無所謂。請道其谥，兼陳指其恉，則“教皇政治”、“方士宗教”、“
陽學術”、“偈咒文學”是也。何謂教皇政治？獨夫高居于上，用神秘之幻術，自衛其身，而氓氓者流，還以神秘待之。政治神秘，如一詞然，不可分解，曾無揭迷發覆，破此神秘，任其稱天而行，製人行爲，兼梏人心理，如教皇然。于是一治一亂，互爲因果，相衍于無窮，曆史黯然寡
。自秦以還，二千年間，盡可縮爲一日也。何謂方士宗教？中宗教，原非一宗，然任執一派，無不含有方士（即今之道士）渾沌支離惡濁之氣。佛教來自外，宜與方士不侔。學者所談，固遠非道士之義；而中流以下，社會所信仰之佛教，無不與方士教義相輔，臭味相雜。自普通社會觀之，二教固無差別，但存名稱之異；自學者斷之，同爲渾渾噩噩初民之宗教，教義互竊互雜，由來已久。今爲之總稱，惟有谥爲方士之宗教，庶幾名實相稱也。何謂陽學術？中曆來談學術者，多含神秘之用。陽消息之語，五行生克之論，不絕于口。舉其著者言之，鄭玄爲漢朝學術之代表，朱熹爲宋朝學術之代表，鄭氏深受緯書之化，朱氏堅信邵雍之言，自吾
觀之，談學術至京焦虞氏易說，皇極經世，潛虛諸書，可謂一文不值，全同夢呓。而曆來學者，每于此大嚼不厭：哲學、倫理、政治（如“五帝德”“三統循環”之說是）、文學（如曾氏古文四象是）及夫一切學術，皆與五行家言，相爲雜糅。于是堪輿星命之人，皆被學者儒士之號，而學者亦必用術士之具，以成其學術，以文其淺陋，以自致于無聲無臭之境。世固有卓爾自立，不爲世風所惑者，而曆來相衍，惟陽之學術爲盛也。何謂偈咒文學？中文人，每置文章根本之義于不論，但求之于語言文字之末；又不肯以切合人情之法求之，但出之以吊詭，骈文之晦澀者，聲韻神情，更與和尚所誦偈辭咒語，全無分別。爲碑志者，末綴四言韻語；爲贊頌者亦然。其四言之作法，直可謂與偈辭咒語，異曲同工。又如當今某大名士之文，好爲骈，四字成言，字難意晦，生趣消乏，真偈咒之上選也。吾輩誠不宜執一派之文章，強加惡谥于中文學；然中文學中固有此一派，此一派又強有勢力，則上薦高號，亦有由矣。（又如孔子、老子、子思，世所謂聖大也，而《易系》、《老子》、《中庸》，三書文辭渾沌，一字可作數種解法。《易系》《中庸》姑不具論，《老子》之書，使後人每托之以自樹義，漢之“黃老”托之，晉之“老莊”托之，方士托之，浮屠亦托以爲［化胡］之說，又有全不相幹大野氏之子孫，“戲”谥爲“元玄皇帝”。此固後人之不是，要亦《老子》之文，恍惚迷離，不可捉摸，有自敢之咎也。）凡此所說，焉能窮醜相于萬一。又有心中慾言，口中不能舉者；舉一反三，可以推知受病之深矣。今試問果以何因受病至此，吾固將答曰，學術思想界中，基本誤謬，運用潛行，陷于支離而不覺也。
今日修明中學術之急務，非收容西洋思想界之精神乎？中與西人交通以來，中西學術，固交戰矣；戰爭結果，西土學術勝，而中學術敗矣。然惑古之徒，抱殘守缺猶如彼，西來藝學，無濟于中又如此，推察其原，然後知中思想界中，基本誤謬，運用潛伏；本此誤謬而行之，自與西洋思想扞格不入也。每見不求甚解之人，一方未能
除中思想界渾沌之劣質，一方勉強容納西洋學說，而未能消化。二義相蕩，勢必至不能自身成統系，但及惝惚迷離之境，未臻
切著明之域。有所持論，論至中間，即不解所謂，但聞不相聯屬之西洋人名學名，诘屈聱牙，自其口出，放之至于無窮，而辯論終歸于無結果。此其致弊之由，豈非因中思想界之病根，入于肌髓，牢不可破，渾沌之，偕之以具成，浮泛之論，因之以生衍。此病不除，無論抱殘守缺，全無是，即托身西洋學術，亦複百無一當。中思想界之基本誤謬，以研西土近世之科學哲學文學，則西方學理，頓爲東方誤謬所同化，數年以來，“甚囂塵上”之政論，無不借重于泰西學者之言，嚴格衡之，自少數明達積學者外，能解西洋學說真趣者幾希。是其所思所言，與其所以謄諸簡墨者，猶是帖括之遺腔，策論之思想，質而言之，猶是籠統之舊腦筋也。此籠統舊腦筋者，若幹基本誤謬活動之結果；凡此基本誤謬，造成中思想界之所以爲中思想界者也，亦所以區別中思想界與西洋思想界者也。惟此基本誤謬爲中思想界不良之特質，又爲最有勢力之特質，則慾澄清中思想界：宜自去此基本誤謬始。且惟此基本誤謬分別中西思想界之根本精神，則慾收容西洋學術思想以爲我用，宜先去此基本誤謬，然後有以不相左耳。
——選自《新青年》第四卷第四號（1918年4月15日）及《東方雜志》第十五卷第十期（1918年10月15日北京出版）。
……《人生問題發端》中國學術思想界之基本誤謬在線閱讀結束，下一章“中國曆史分期之研究”更精彩的內容等著您..