生命的目的是要變成有意識（concscious）。這不僅是瑜伽的目的，生命的進化本身也在于變得越來越有意識，而瑜伽還意味著更多一些東西。生命的進化是要求變得越來越有意識，但是意識（consciousness）卻總是他物指向的（otheroriented）：你總是在意識到某個東西、某個客
。瑜伽意味著在沒有客只有意識存在的層面上進化。瑜伽是朝向純淨意識的進化，而不是在意識到的“某個東西”，它只能“是”意識本身。當你在意識某個東西時，你不會意識到意識本身的存在。你的意識是集中在某個東西上的，你的注意力並不在意識本身的源頭上。在瑜伽中，整個努力就是要變得意識到客和意識本身這兩者，意識有著雙重的目的。你必須意識到客，你也必須同時意識到主，意識必須成爲一座雙向的橋梁。主決不能被忘掉，當你把意識集中在客上時，主決不能被忘記。
這是瑜伽的第一步。第二步是去除主與客兩者而只是成爲有意識的。這個純淨的意識就是瑜伽的目標。
即使不用瑜伽，一個人也會向越來越有意識成長，但是瑜伽會給這個意識的進化增加某些東西，貢獻某些東西。它能改變（change）很多東西，也能變革（transform）很多東西。第一個變革就是在某些東西要被意識到的那個時刻，你能是一個雙向的覺知（a doublearrowed awareness），你能記住自己（remembering yourself）。
那個困境在于：要麼你在意識到某個客，要麼你是無意識的。如果沒有外在的客，那麼你就是在昏睡中，客被需要是爲了讓你成爲有意識的。當你完全不被占據時你就感到困倦——你需要某些用來意識的客，但是當你有太多的客要去意識時，你可能會感到無法入睡了。那就是爲什麼一個人如果太被思想占據了他就無法入睡了。客在那兒連續地出現，思想在那兒連續地出現，他無法變得沒有意識，思想一直在要求他的注意。而這就是我們活著的樣子。
對新的客你會變得更有意識。那就是爲什麼我們會有追求新東西的慾望、追求新東西的渴望。舊的東西會變得令人厭倦。一旦你和某個客多待上一會兒，你就對它變得沒有意識。你已經接受了它，那麼現在就不需要你的注意力了，你會變得厭倦。舉例來說，你可能好幾年沒有意識到你的妻子了，因爲你已經把她視爲理所當然了。你不再看她的臉了，你不記得她的眼睛的顔
了，好幾年你都沒有真正地注意她了。只有當她死的時候你才會再次覺知到她在那兒。那就是爲什麼妻子們與丈夫們都變得相互厭倦了。任何客，只要它不再持續地引起你注意，就會産生厭倦。
同樣的，一個咒語、一個重複的聲音振動會導致很深的睡眠。當一個特定的咒語被不斷地重複，你就會覺得無聊。這沒有什麼神秘的。持續地重複一個特定的詞會使你厭倦，你無法與它多呆一會兒，你會開始覺得困倦，你會進入某種睡眠狀態，你會變得沒有意識。事實上，整個催眠的方法就是依靠厭倦。如果你的頭腦能夠因某個東西而無聊，那麼你就會進入睡眠，睡眠是可以被誘導的。
我們整個的意識就依賴著新的客，那就是爲什麼有那麼多對新東西的渴望。一個新的感覺，一件新的
服，一幢新的房子，都是“新”的東西，即使它並不怎麼好。有了某種不同的東西，你才會感覺到意識的一個突然的上升。
因爲生命是意識的一個進化，這是好的；就生命而言，這是好的。如果一個社會在渴望新的感覺，生命就會有進步；但是如果它停駐在舊的狀態，不去要求新的，那麼它會變得死氣沈沈，意識將無法進化。
例如，在東方，我們都在設法滿足于現狀，這産生出了無聊，沒有東西是新的。于是，好幾個世紀以來，每一樣東西都在按它的老樣子繼續不斷。你只會覺得無聊。當然，你可以睡得更好些，而西方是無法睡覺的。當你一直在要求新東西的時候，失眠是肯定會存在的，然而不會有進化。有兩件事似乎是會發生的：要麼整個社會變得昏睡而死氣沈沈，就像東方所發生的那樣；要麼這個社會就會變成沒有睡眠的，就像西方所發生的那樣。
沒有一件事是好的。你需要一個即使在沒有新的客時仍然能夠覺知的頭腦。實際上，你需要一個不是必定要與那“新”、不是必定要與客相關的意識。如果它注定是與客相關的，那麼它必定會與“新”相關。你需要一個完全與客不相關的意識，它是超越客的。那樣，你才有了自由：當你願意，你就能去睡覺，當你願意，你就能醒著，不需要客來幫助你。你變得自由，真正地不受客世界的影響。
一旦你超越了客，你也就超越了主，因爲它們是一同存在的。實際上，主
與客是一個事物的兩極，當有一個客，那麼你是一個主，但是如果你能不需要客而有覺知，那麼就沒有主、沒有自己。
這需要有很深的了解：當客消失了，你能夠沒有客而有意識，只有意識，那麼主也就消失了。它無法留在那兒，它不可能存在！兩者都消失了，只有意識、那沒有束縛的意識在那兒。這樣一來也沒有了界限，既沒有主的界限，也沒有客的界限。
佛陀經常說，當你在靜心中，那麼就沒有自己，沒有我（atman），因爲那個覺知會把你同其他每一樣東西隔離開來。
如果你還在那兒，那麼客也就在那兒。我存在，但是“我”無法在完全孤獨中存在，“我”是在與外在世界的關系中才能存在的。“我”是一個關系物。那麼所謂的“自己”，“我存在”只是某種存在于與外在事物的關系中的你自己裏面的東西。但是如果外在不存在，那麼這個內在也會消失，那麼只有單純的、自發的意識存在。
這就是瑜伽所追求的目的，這就是瑜伽所意味的東西。瑜伽是使你自己不受主客的界限束縛的科學，而除非你不受這些界限的束縛，否則你就要麼落入東方的不平衡中，要麼落入西方的不平衡中。
如果你要達到頭腦的平靜、甯靜、睡眠，那麼最好是持續地與同一個東西呆在一起。經過很多很多世紀那兒也不會有什麼看得見的變化。那樣，你就很安逸，你可以睡得更好，但是這不是靈的；你丟失得太多了。那個要成長的迫切要求丟失了，那個要冒險的強烈願望丟失了，那個要去探尋、發現的強烈願望丟失了。真的，你會開始過呆板單調的生活，你會變得很……
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