[續智慧奧秘第3章 轉向內在、朝向真理上一小節]的,所以不要顧慮到醒著的時候,也不要顧慮到做夢和睡覺的時候,要顧慮到那個空隙、要覺知到那個空隙,當你從一個狀態轉變到另一個狀態,你要瞥見它,一旦那個空隙來臨,你就能夠知道,你就變成它的主人,你已經有了那個鑰匙,你在任何時間都能夠打開那個空隙而進入它,一個不同存在的層面、真正的層面,就打開了。
第四個技巧:
幻象會騙人,顔會劃出界限,即使可分的也是不可分的。
這是一個稀有的技巧,不常被使用,但是印度最偉大的老師之一——山卡拉,曾經使用過它,山卡拉的整個哲學就是以這個技巧作爲基礎,你知道他“馬耶”(maya)的哲學——幻象的哲學。山卡拉說:每一樣東西都是幻象的,任何你看到的、聽到的、感覺到的,都是幻象,它不是真實的,因爲那真實的無法被感官所觸及,你在聽我講話,我在看著你聽我講話,它或許只是一個夢,你無法判斷它是不是一個夢,我或許只是夢見你在這裏聽我講話,我怎麼知道這是真實的而不是一個夢?這是沒有辦法的。
據說莊子有一天晚上夢見他變成一只蝴蝶,早上的時候他非常傷心,他是不輕易傷心的,人們從來不知道他會傷心,他的弟子集合起來說:“莊子,師父,你爲什麼那麼傷心?”莊子說:“因爲一個夢。”弟子們笑了,然後說:“你竟然因爲一個夢而傷心,你一直在教導我們說,即使整個世界都引起你傷心,你也不要傷心,而單單一個夢就使你傷心?你是在講什麼?”莊子說:“它是如此的一個夢,它引起我非常非常深的混亂、傷心和痛苦,我夢見我變成一只蝴蝶。”
弟子們說:“它裏面到底有什麼東西那麼困惑?”莊子說:“那個困惑是這樣的:如果莊子能夠夢見他變成一只蝴蝶,那麼相反的情況不是也能夠成立嗎?那只蝴蝶或許會夢見它變成一個莊子,這樣一來,我就很困擾,到底什麼是對的,什麼是錯的?什麼是真實的,什麼是不真實的?是莊子夢見他變成一只蝴蝶是真的,或是蝴蝶進入睡覺而夢見它變成一個莊子是真的?如果其中一個是可能的,那個另外一個也是可能的。”據說莊子從來沒有克服這個困惑,終其一生,這個困惑都被保留著。
要如何來決定我不是在夢中跟你講話?要如何來決定你不是夢見我在講話?用感官不可能作決定,因爲當你做夢的時候,夢看起來是真實的,跟任何東西一樣的真實,當你做夢的時候,你總是覺得它是真實的,當夢能夠被感覺成是真實的,那麼,真實的存在爲什麼不能被感覺成夢?
山卡拉說,用感官不可能知道面對著你的東西是真的,或是假的,而如果不可能知道它是真的,或是假的,山卡拉稱它爲“馬耶”:它是幻象,幻象並不是意味著不真實,幻象意味著不可能去決定它是真的,或是假的——記住這一點。在西方的語言裏,“馬耶”被翻譯得非常不對,在西方的文辭裏,它給予一種感覺說“幻象”意味著“不真實”,這不是!“幻象”意味著沒有能力去決定事情是真的,或是假的,這個混亂就是“馬耶”。
整個世界是一個馬耶、是一個混亂,你不能夠決定,你對它不能下決定,它總是躲開你,總是在改變,總是在轉變成另外的某種東西,它是一個想象的東西,一個類似夢的東西,這個技巧所顧慮到的就是這個哲學。“幻象”會騙人,或者我們可以說:那個會騙人的是幻象。“顔會劃出界限,即使可分的也是不可分的”在這個幻象的世界裏,沒有一樣東西是確定的,這整個世界就好像彩虹,它們好像有,但其實沒有。如果你在很遠的地方看,它們是有的;如果你走得比較近一點,它們就消失了;你走得越近,它們就越不存在;如果你走到你看到彩虹的地方,它已經不在那裏。
整個世界就好像彩虹的顔,它的確如此,當你離得很遠,每一樣東西都是有希望的;當你走得比較近,希望就消失了;當你達到那個目標,就只有灰燼存在,只是一道死的彩虹,各種顔
都消失了,東西看起來的樣子已經不複存在,你覺得它們存在,然而它們是不存在的。
“即使可分的也是不可分的。”你的整個數學、你的整個計算系統、你的所有觀念、所有哲學,都變成沒有用的,如果你試著去了解這個幻象,你的努力將會使你更加混亂,在那裏沒有什麼東西是確定的,每一樣東西都是不確定的,都是一個流動、一個變化的流動,你不可能去決定這個或那個是真的,或是假的,那麼將會怎麼樣呢?如果你采取這個態度,事情將會怎麼樣呢?如果你真正深入這個態度,說每一樣不能決定的東西都是幻象的,你將會自動地、自發地轉告你自己,那麼,唯一你能夠有一個中心的點,就是你自己的本
,那是確定的。
試著去了解這個:我或許會在晚上夢到我變成一只蝴蝶,在那個夢裏,我不能夠決定這是真的或是假的,早上的時候,我或許會像莊子一樣地困惑,事情是不是剛好相反,或許是蝴蝶在做夢,這是兩個夢,我們無法比較哪一個是真的,哪一個是假的。
但是莊子錯過了一樣東西——那個做夢的人,他只是想到夢,他只是在比較夢,而錯過了那個做夢的人,那個夢見莊子變成一只蝴蝶的人,那個在思考事情或許相反的人,那個在思考說:蝴蝶正在做夢,而他變成了莊子的人。誰是這個觀察者,是誰在睡覺,而現在是醒的?對我來講,你或許是不真實的,你或許是一個夢,但是“我”對我自己不可能是一個夢,因爲即使夢要存在的話,也需要一個真正做夢的人,即使是虛假的夢,也需要一個真正做夢的人。如果沒有一個真正做夢的人,那麼,連一個夢也無法存在,所以,把夢忘掉。這個技巧說:把夢忘掉,整個世界都是幻象,而你不是,所以,不要追逐世界,在那裏不可能得到確定,現在,即使科學研究也似乎可以證明這一點。
在過去的三個世紀裏,科學是確定的,而山卡拉看起來只是一個哲學的頭腦,它是富有詩意的。有三個世紀的時間,科學是確定的,但是在這最後的二十年裏面,科學已經變得不確定,現在,最偉大的科學家說:沒有一樣東西是確定的。對于物質,我們永遠不能夠確定,每一樣東西都再度變得不確定,每一樣東西都看起來好像是一個流動,一個一直在改變的流動,只有外觀看起來是確定的,你越深入,每一樣東西就變得越不確定、變得越模糊。
山卡拉說,而坦陀羅也一直在說:世界是幻象的。即使在山卡拉出生之前,坦陀羅就在教導一個技巧,說整個世界是幻象的,所以,將它想成一個夢。如果你能夠將它想成一個夢(只要你去想,你就會了解它是一個夢),那麼你整個意識的焦點將會轉向內在,因爲有一深深的沖動要去找到真理、找到那真實的。
如果整個世界是不真實的,那麼你在它裏面就無所庇護,那麼你是在追逐和追隨影子,你是在費時間、生命和精力,那麼你就移向內在,有一件事是確定的:“我是。”即使整個世界都是幻象,也有一件事是確定的:有一個人知道這是幻象。那個知識或許是幻象,那個被知者或許是幻象,但是那個知者不可能是幻象,這是唯一的確定,這是唯一你可以站在它上面的岩石。
這個技巧說:注意看世界,它是一個夢、它是幻象,沒有一樣東西是它所表現出來的那樣,它只是一道彩虹,深入這個感覺,你將會被丟回你自己,當你回到你自己的本,你就來到一個確定的真理,來到某種不容置疑的、絕對的東西。
科學永遠不可能是絕對的,它一定是相對的,只有宗教必然是絕對的,因爲它不是在找尋夢,它在找尋那個做夢者、它不是在找尋那個被觀察者,而是在找尋那個觀察者,那個看的人、那個覺知的人。
……《智慧奧秘》第3章 轉向內在、朝向真理在線閱讀結束,下一章“第4章 從幻象到真象”更精彩的內容等著您..