[續智慧奧秘第3章 轉向內在、朝向真理上一小節]的，所以不要顧慮到醒著的時候，也不要顧慮到做夢和睡覺的時候，要顧慮到那個空隙、要覺知到那個空隙，當你從一個狀態轉變到另一個狀態，你要瞥見它，一旦那個空隙來臨，你就能夠知道，你就變成它的主人，你已經有了那個鑰匙，你在任何時間都能夠打開那個空隙而進入它，一個不同存在的層面、真正的層面，就打開了。
第四個技巧：
幻象會騙人，顔
會劃出界限，即使可分的也是不可分的。
這是一個稀有的技巧，不常被使用，但是印度最偉大的老師之一——山卡拉，曾經使用過它，山卡拉的整個哲學就是以這個技巧作爲基礎，你知道他“馬耶”（maya）的哲學——幻象的哲學。山卡拉說：每一樣東西都是幻象的，任何你看到的、聽到的、感覺到的，都是幻象，它不是真實的，因爲那真實的無法被感官所觸及，你在聽我講話，我在看著你聽我講話，它或許只是一個夢，你無法判斷它是不是一個夢，我或許只是夢見你在這裏聽我講話，我怎麼知道這是真實的而不是一個夢？這是沒有辦法的。
據說莊子有一天晚上夢見他變成一只蝴蝶，早上的時候他非常傷心，他是不輕易傷心的，人們從來不知道他會傷心，他的弟子集合起來說：“莊子，師父，你爲什麼那麼傷心？”莊子說：“因爲一個夢。”弟子們笑了，然後說：“你竟然因爲一個夢而傷心，你一直在教導我們說，即使整個世界都引起你傷心，你也不要傷心，而單單一個夢就使你傷心？你是在講什麼？”莊子說：“它是如此的一個夢，它引起我非常非常深的混亂、傷心和痛苦，我夢見我變成一只蝴蝶。”
弟子們說：“它裏面到底有什麼東西那麼困惑？”莊子說：“那個困惑是這樣的：如果莊子能夠夢見他變成一只蝴蝶，那麼相反的情況不是也能夠成立嗎？那只蝴蝶或許會夢見它變成一個莊子，這樣一來，我就很困擾，到底什麼是對的，什麼是錯的？什麼是真實的，什麼是不真實的？是莊子夢見他變成一只蝴蝶是真的，或是蝴蝶進入睡覺而夢見它變成一個莊子是真的？如果其中一個是可能的，那個另外一個也是可能的。”據說莊子從來沒有克服這個困惑，終其一生，這個困惑都被保留著。
要如何來決定我不是在夢中跟你講話？要如何來決定你不是夢見我在講話？用感官不可能作決定，因爲當你做夢的時候，夢看起來是真實的，跟任何東西一樣的真實，當你做夢的時候，你總是覺得它是真實的，當夢能夠被感覺成是真實的，那麼，真實的存在爲什麼不能被感覺成夢？
山卡拉說，用感官不可能知道面對著你的東西是真的，或是假的，而如果不可能知道它是真的，或是假的，山卡拉稱它爲“馬耶”：它是幻象，幻象並不是意味著不真實，幻象意味著不可能去決定它是真的，或是假的——記住這一點。在西方的語言裏，“馬耶”被翻譯得非常不對，在西方的文辭裏，它給予一種感覺說“幻象”意味著“不真實”，這不是！“幻象”意味著沒有能力去決定事情是真的，或是假的，這個混亂就是“馬耶”。
整個世界是一個馬耶、是一個混亂，你不能夠決定，你對它不能下決定，它總是躲開你，總是在改變，總是在轉變成另外的某種東西，它是一個想象的東西，一個類似夢的東西，這個技巧所顧慮到的就是這個哲學。“幻象”會騙人，或者我們可以說：那個會騙人的是幻象。“顔會劃出界限，即使可分的也是不可分的”在這個幻象的世界裏，沒有一樣東西是確定的，這整個世界就好像彩虹，它們好像有，但其實沒有。如果你在很遠的地方看，它們是有的；如果你走得比較近一點，它們就消失了；你走得越近，它們就越不存在；如果你走到你看到彩虹的地方，它已經不在那裏。
整個世界就好像彩虹的顔，它的確如此，當你離得很遠，每一樣東西都是有希望的；當你走得比較近，希望就消失了；當你達到那個目標，就只有灰燼存在，只是一道死的彩虹，各種顔都消失了，東西看起來的樣子已經不複存在，你覺得它們存在，然而它們是不存在的。
“即使可分的也是不可分的。”你的整個數學、你的整個計算系統、你的所有觀念、所有哲學，都變成沒有用的，如果你試著去了解這個幻象，你的努力將會使你更加混亂，在那裏沒有什麼東西是確定的，每一樣東西都是不確定的，都是一個流動、一個變化的流動，你不可能去決定這個或那個是真的，或是假的，那麼將會怎麼樣呢？如果你采取這個態度，事情將會怎麼樣呢？如果你真正深入這個態度，說每一樣不能決定的東西都是幻象的，你將會自動地、自發
地轉告你自己，那麼，唯一你能夠有一個中心的點，就是你自己的本，那是確定的。
試著去了解這個：我或許會在晚上夢到我變成一只蝴蝶，在那個夢裏，我不能夠決定這是真的或是假的，早上的時候，我或許會像莊子一樣地困惑，事情是不是剛好相反，或許是蝴蝶在做夢，這是兩個夢，我們無法比較哪一個是真的，哪一個是假的。
但是莊子錯過了一樣東西——那個做夢的人，他只是想到夢，他只是在比較夢，而錯過了那個做夢的人，那個夢見莊子變成一只蝴蝶的人，那個在思考事情或許相反的人，那個在思考說：蝴蝶正在做夢，而他變成了莊子的人。誰是這個觀察者，是誰在睡覺，而現在是醒的？對我來講，你或許是不真實的，你或許是一個夢，但是“我”對我自己不可能是一個夢，因爲即使夢要存在的話，也需要一個真正做夢的人，即使是虛假的夢，也需要一個真正做夢的人。如果沒有一個真正做夢的人，那麼，連一個夢也無法存在，所以，把夢忘掉。這個技巧說：把夢忘掉，整個世界都是幻象，而你不是，所以，不要追逐世界，在那裏不可能得到確定，現在，即使科學研究也似乎可以證明這一點。
在過去的三個世紀裏，科學是確定的，而山卡拉看起來只是一個哲學的頭腦，它是富有詩意的。有三個世紀的時間，科學是確定的，但是在這最後的二十年裏面，科學已經變得不確定，現在，最偉大的科學家說：沒有一樣東西是確定的。對于物質，我們永遠不能夠確定，每一樣東西都再度變得不確定，每一樣東西都看起來好像是一個流動，一個一直在改變的流動，只有外觀看起來是確定的，你越深入，每一樣東西就變得越不確定、變得越模糊。
山卡拉說，而坦陀羅也一直在說：世界是幻象的。即使在山卡拉出生之前，坦陀羅就在教導一個技巧，說整個世界是幻象的，所以，將它想成一個夢。如果你能夠將它想成一個夢（只要你去想，你就會了解它是一個夢），那麼你整個意識的焦點將會轉向內在，因爲有一
深深的沖動要去找到真理、找到那真實的。
如果整個世界是不真實的，那麼你在它裏面就無所庇護，那麼你是在追逐和追隨影子，你是在
費時間、生命和精力，那麼你就移向內在，有一件事是確定的：“我是。”即使整個世界都是幻象，也有一件事是確定的：有一個人知道這是幻象。那個知識或許是幻象，那個被知者或許是幻象，但是那個知者不可能是幻象，這是唯一的確定，這是唯一你可以站在它上面的岩石。
這個技巧說：注意看世界，它是一個夢、它是幻象，沒有一樣東西是它所表現出來的那樣，它只是一道彩虹，深入這個感覺，你將會被丟回你自己，當你回到你自己的本，你就來到一個確定的真理，來到某種不容置疑的、絕對的東西。
科學永遠不可能是絕對的，它一定是相對的，只有宗教必然是絕對的，因爲它不是在找尋夢，它在找尋那個做夢者、它不是在找尋那個被觀察者，而是在找尋那個觀察者，那個看的人、那個覺知的人。
……《智慧奧秘》第3章 轉向內在、朝向真理在線閱讀結束，下一章“第4章 從幻象到真象”更精彩的內容等著您..