[續智慧奧秘第4章 從幻象到真象上一小節]創造出來，在這兩個中心之間，有一個經常的爭鬥、經常的焦慮和緊張被創造出來，這個必須被改變，而這個改變只有一個方式：虛假的必須消失，而真實的必須被賦予地位，你必須重新奠基于你的中心、奠基于你的本
，否則你將會
于極度的痛苦之中。
虛假的能夠消失，但是真實的不能消失，除非你過世。當你還活著，那個真實的將會在那裏，社會只能夠做一件事：它可以將它壓下去，它可以創造出一個障礙物，好讓你甚至變得對它無意識，你能夠回憶人生當中的那一個片刻你是自發的嗎？你能夠回憶人生的那一個片刻你是生活在當下那個片刻，你是自己在生活，而不是跟隨著另外一個人嗎？
我在讀一個詩人的回憶錄，他的父
過世了，屍
放在棺材裏，那個詩人、那個兒子在哭泣，突然間，他吻了他父屍的額頭，然後說：“既然你死了，我就能夠這樣做，我一直想吻你的額頭，但是當你活著的時候，那是不可能的，我很怕你。”
你只能夠吻一個死了的父，而即使活的父讓你吻，那個吻也將會是虛假的，它不能夠是自發的，一個年輕的男孩甚至不能夠自發地吻他的母，因爲的恐懼一直都在那裏，即使跟母，身也不能夠太密切接觸，總是有恐懼和虛假，沒有自由、沒有自發，而真正的中心唯有當你是自發的，而且是自由的，它才能夠運作。
現在你就能夠了解我對這個問題的態度：“‘記住自己’的練習以什麼方式能夠改變人的頭腦？”它將會使你重新奠基于你自己的中心，它將會使你再度根入你自己的中心。藉著記住自己，你就忘掉除了你自己以外的每一樣東西，社會、你周遭的瘋狂世界、家庭以及各種關系，每一樣東西你都忘記，而只記住“你是”。
這個“記住”並不是社會所給你的，這個“記住自己”將會使你從所有周圍的東西抽離，如果你能夠記住，你將會轉回你自己的本、轉回你自己的中心，自我將會只是在周圍，但是如此一來你將能夠去看它，就好像你在看任何其他東西，你能夠去觀察它，一旦你變得能夠觀察你的自我、觀察你虛假的中心，你將永遠不會再虛假。
你或許還需要你虛假的中心，因爲你生活在虛假的社會裏，但是如此一來，你將能夠用它，而你不會與它認同，現在它將只是工具的，你會靠你的中心來生活，你會生活在你的中心，你將能夠使用那虛假的作爲社會的方便和習慣，但是你不會與它認同，現在你知道你能夠是自發的，你知道你是自由的，“記住自己”能夠改變你，因爲它給你機會，使你再度成爲你自己，而成爲自己就是最終的、成爲自己就是絕對的。
一切可能以及一切潛力的頂點就是“那神聖的”，或者你要怎麼稱呼它都可以，神並不是在過去的某一個地方，它是你的未來，你已經聽過人家一再一再地說：神就是父，比這個更有意義的，它將是你的兒子，不是父，因爲它將由你發展出來，所以我說：“神——兒子”因爲父是在過去，而兒子是在未來。
你能夠變成神聖的，神能夠由你生出來，如果你成爲真實的你自己，你已經踏出了最基本的一步，你已經在走向神、走向完全的自由。作爲一個奴隸，你無法走到那裏；作爲一個奴隸、作爲一個虛假的人，沒有路會引導你朝向“那神聖的”、朝向那最終的可能、朝向你存在最終的開花。首先你必須歸于你自己的中心，“記住自己”能夠有所幫助，而唯有記住自己能夠有所幫助，其他沒有什麼東西能夠改變你，帶著一個虛假的中心將不會有成長，只有累積，記住累積和成長之間的差別。帶著虛假的中心，你能夠累積，你能夠累積財富、你能夠累積知識、你能夠累積任何東西，而沒有成長，成長只發生在真實的中心，成長不是一個累積，你不會被成長所重負，但是累積是一個重擔。
你能夠知道很多事情，但是事實上卻什麼都不知道，你能夠知道很多關于愛的事，但是卻不知道愛，那麼，它就是一個累積，如果你知道愛，那麼，它就是成長，你可以用虛假的中心去知道很多關于愛的事，但是你只能夠用真實的中心來愛，真正的中心會成熟，而那個假的只能夠變得越來越大而沒有任何成長、沒有任何成熟，那虛假的只是癌的成長、只是累積，就好像疾病一樣，它使你背負一個重擔。
但是你能夠做一件事，你能夠完全改變你的焦點，你的眼睛能夠從那個虛假的轉移到那真實的。這就是“記住自己”的意義：不論你在做什麼，你都要記住你自己，記住“你是”，不要忘記它，那個記住將會給予任何你正在做的事一個可靠的實。如果你正在愛，首先要記住“你是”，否則你將會從那個虛假的中心來愛，從那個虛假的中心，你只能夠假裝，你無法愛，如果你在祈禱，首先記住你是（你存在），否則那個祈禱將會沒有意義，只是一個欺騙而已；你不是在欺騙其他任何人，你是在欺騙你自己。
首先記住你是，而這個記住“我是”必須變成很基本的，就好像一個影子跟隨著你，然後甚至在睡覺的時候，它也會進入，而你會記住。如果你能夠整天都記住，漸漸地，它甚至會進入你的夢、進入你的睡眠，而你將會知道說“我是”。
當有一天，甚至在你睡覺的時候你也能夠知道你是，你就已經奠基于你的中心，現在，那虛假的就沒有了，它對你來講就不是一個重擔，現在你就能夠使用它，它是工具的，你不是它的奴隸，你變成了主人。
克裏虛納曾經在《吉踏經》（gita）裏面說：當每一個人都在睡覺，瑜珈行者並沒有在睡覺，他是醒的，它的意思不是說瑜珈行者可以不要睡覺而過活，因爲睡覺是生物的需要、是身的需要，它的意義是說“我是”，它的意義是說甚至在他睡覺的時候，他都能夠記住“他是”。睡覺只是在周圍，而在中心，那個“記住”就在那裏。
瑜珈行者甚至在睡覺的時候也能夠記住，而你甚至在醒著的時候也沒有記住你自己。你在街上走路，但是你並沒有記住“你是”，試試看，你將會感覺到某種品質的改變：試著去記住“你是”，突然間有一個新的輕飄飄會來到你身上，那個厚重消失了，你變成沒有重量的，你被丟出虛假的中心，而再度回到真實的中心，但那是困難而且費力的，因爲我們是如此地奠基于那虛假的，因此它將需要時間，但是如果記住自己對你而言沒有變成不需要努力的，那麼，蛻變是不可能的。你要開始記住你自己，否則蛻變是不可能的。
第二個問題：
昨天晚上你說一個……
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