[續老子他說第20章上一小節]
呢？“衆人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。”“熙熙”二字，並不見得是好事，單就文字解釋，是很太平、自然、舒適、自在，看起來很好的樣子。所以許多人的名字都取個“熙”字，如清朝皇帝“康熙”。
然而，“熙”字是好而不好，吉中有凶。司馬遷《史記》上提到：“天下攘攘，皆爲利往；天下熙熙，皆爲利來。”我們看這個世上，每個人外表看來好像沒怎樣，平平安安活著，其實內心卻有諸多痛苦，一生忙忙碌碌，爲了生活爭名奪利，一天混過一天，莫名其妙地活下去，這真的很快樂、很滿足嗎？老子指出一般人這樣生活，自認“如享太牢，如登春臺。”好像人活著，天天都上舞廳，天天都坐在觀光飯店頂樓的旋轉廳裏，高高興興地吃牛排大餐；又好像春天到了，到郊外登高，到遊山玩
，頗爲惬意。牢是牛，古代祭禮以牛作大祭的犧牲。
老子對人生的看法，不像其他宗教的態度，認爲全是苦的；人生也有快樂的一面，但是這快樂的一面，卻暗藏隱憂，並不那麼單純。因此，老子提醒修道者，別于衆人，應該“我獨泊兮其未兆”，要如一潭清，微波不興，澄澈到底。應該“如嬰兒之未孩”，平常心境，保持得像初生嬰兒般的純潔天真。老子一再提到，我們人修道至相當程度後，不但是返老還童，甚至整個人的筋骨、肌肉、觀念、態度等等，都恢複到“
娃兒”的狀態（大陸的湖北、四川地區，稱呼還在吃的嬰兒爲“娃兒”）。一個人若能時時擁有這種心境，那就對了。這和上面講過“專氣致柔，能嬰兒乎”的道理是一樣的。
還有，下面一句話也是修道人的寫照。“囗囗兮若無所歸，衆人皆有余，而我獨若遺。”“囗囗”，如同孔子在《易經》上說的“確然而不可拔”，自己站在那裏，頂天立地，如一座高山，不可動搖。“無所歸”，也就是孔子所言，“君子不器”，不自歸于任何典型。你說他是個道人，卻又什麼都不像，無法將他歸于某一種範圍，加以界定。而“衆人皆有余”，世上的人，都認爲自己了不起，拼命追求，什麼都想占有；而我什麼都不要，“遺世而獨立”，好像世界上的人，都忘了我一樣。
這種風範，做起來還真不易。辛稼軒有兩句詞說：“須知忘世真容易，慾世相忘卻大難。”自己要將這個社會遺忘，還算容易，但要社會把你輕易地忘掉，那可不簡單。“人怕出名，豬怕肥”，尤其在社會上有了一點名氣的人，更難做到。到時你想遠離這個社會，歸隱山林，不再過問世事，這倒好辦，因爲只要你真看得開，放得下便可。但是，你一躲到深山野地去，有許多人還是會千方百計找你出來，說你有道啊，要你幹這幹那，絕不放過你。這就是“慾世相忘卻大難”了。所以老子最後只好騎著那匹青牛，悄悄逃出函谷關去了。
《老子》這第二十章，實際上全部在闡述前面他所說“和其光，同其塵”的道理。我們研究古文典籍，大可不必另外從別引經據典，大作文章，只要以原書各節內容互相對照诠釋，便可尋出其原本含意。老子亦是如此，他的每一個觀念，在本文中自有他的注解。
因此，老子又說：“我愚人之心也哉，沌沌兮”。“愚”，並非真笨，而是故意示現的。“沌沌”，不是糊塗，而是如彙流，隨世而轉，但自己內心清清楚楚。有些人學道家學壞了，故意裝糊塗，卻走了樣，弄巧成拙，反而壞事。所以，這種外昏內明的功夫，不是隨便裝瘋賣傻便是有道的。一個修道有相當
悟的人，他可以不出差錯地做到：“俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶，獵兮其若海，飓兮若無止。”“昭昭”，就是高明得很，什麼事都很靈光的樣子。一般俗人都想這麼高人一等。相對地，“我獨昏昏”，修道人不以爲聰明才智高人一等，給人看起來，反是平凡庸陋，毫無出奇之。“我獨昏昏”。同時也說明了修道人的行爲雖是入世，但心境是出世的，不斤斤計較個人利益，因此給別人看成傻子。
並且，“俗人察察，我獨悶悶”，普通人對任何小事都很精明，事事精打細算，但是我倒是“悶悶”笨笨的，外表“和光同塵”，混混饨饨，而內心清明灑
，遺世獨立。你們要聰明，就讓你們去聰明，你們到吹毛求疵，斤斤計較，但我倒是無所謂，視而不見。
再者，一個修道人的
襟也要“據兮其苦海”，像大海一樣，寬闊無際，容納一切細流，容納一切塵垢。儒道兩家都一樣，要人襟寬大，包容一切。這就得學習“淡泊明志，甯靜致遠”的修養，然後自己的精神思想才能從種種拘限中超越出來。
“囗兮若無止”，這種境界，要自己住在高山上，方能有所會。“囗”，不是臺風，而是高雅的清風，如空中大氣清遠徐吹。這很難用其他字眼來形容，“天風朗朗”，或者堪作相似的形容。尤其身高山夜靜時分，一點風都沒有，但聽起來又有風的聲音，像金石之聲；尤其在極其甯靜的心境中聽來，在那高遠的太空裏，好像有無比美妙的音樂，虛無飄渺，人間樂曲所不能及。此即莊子所講的“天籁”之音，沒有到達這個境界，是會不出的。
如此，俗人有俗人的生活目的，道人有道人的生命情調。“衆人皆有以，而我獨頑且鄙”。一般人對人生都“有以”，都有目的，或求升官發財，或求長命百歲。而以道家來講，人生是沒有目的的，亦就是佛家所說“隨緣而遇”；以及儒家所說“隨遇而安”的看法。但是老子更進一步，隨緣而遇還不夠，還要“頑且鄙”。“頑”，是非常有個
，永遠堅持不變。“鄙”，就更難做到了，所有的言行舉止，非常給人看不起，糟糕透了。譬如，民間流傳已久的《濟公傳》，其中主角濟公和尚，他時常弄些狗肉吃吃，找點燒酒喝喝，瘋瘋癫癫，冥頑不靈，人們都瞧他不起。你說他是瘋于嗎？他又好像清楚得很，你說他十三點，有些事卻又正經八百。一下由這廟趱過來，一下被那廟趱過去，個個廟子都不歡迎他住。“鄙”到這等地步，他卻是最解、最不受限製的人。這一點，一般凡夫是難以理解的。
如此“我獨異于人，而貴食母”這種世態度，雖然和衆人不同，卻不是標新立異，驚世駭俗。這乃因爲自己“貴食母”，“母”字代表生我者，也就是後世禅宗說的“生從哪裏來，死向何去”的生命本來。“貴食母”意即死守善道，而還我本來面目，永遠回歸到生母的懷抱——道的境界中去。
本章老子所提出來的世態度，我們假使拿來和《論語》的《鄉
篇》……
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