上善若
，善利萬物而不爭，
衆人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
的人生藝術 爲了引申發揮道家的似私而實無私的妙用，進而刻畫出如何才合于“後其身而身先，外其身而自存”的作用，因此便引出一段之美的人生哲學。
在這節的開場，首先提出“上善若”爲提綱。一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如一樣至柔之中的至剛、至淨、能容、能大的
襟和器度。
，具有滋養萬物生命的德
。它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利。例如古人所說：“到江送客掉，出嶽潤民田。”只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠還不要占據高位，更不會把持要津。俗話說：“人往高爬，向低流。”它在這個永遠不平的物質的人世間，甯願自居下流，藏垢納汙而包容一切。所以老子形容它，“衆人之所惡，故幾于道”，以成大度能容的美德。因此，古人又有拿形成的海洋和土形成的高山，寫了一副對聯，作爲人生修爲的指標：“唯能下方成海，山不矜高自及天。”
但在《老子》這一節的文言裏，要注意它“幾于道”的幾字，並非說若的德，便合于道了。他只是拿與物不爭的善一面，來說明它幾乎近于道的修爲而已。佛說“大海不容死屍”，這就是說明至潔，從表面看，雖能藏垢納汙，其實它的本質，淨沙明，晶瑩透剔，畢竟是至淨至剛，而不爲外物所汙染。孔子觀，卻以它“逝者如斯夫”的前進，來說明雖是不斷地過去，卻具有永恒的“不舍晝夜”的勇邁古今的精神。我們若從儒、佛、道三家的聖哲來看的贊語，也正好看出儒家的精進利生，道家的謙下養生，佛家的聖淨無生三面古鏡，可以自照自明人生的趨向，應當何去何從；或在某一時間，某一地位如何應用一面寶鑒以自照、自知、自。
但在《老子》本章講修觀的道，除了特別提出它與物無爭，謙下自之外，又一再強調地說，一個人的行爲如果能作到如一樣，善于自而甘居下地，“居善地”；心境養到像一樣，善于容納百川的深沈淵默，“心善淵”；行爲修到同一樣助長萬物的生命，“與善仁”；說話學到如
一樣准則有信，“言善信’；立身世作到像一樣持平正衡，“正善治”；擔當作事像一樣調劑融和，“事善能”；把握機會，及時而動，做到同一樣隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳澄止，“動善時”；再配合最基本的原則，與物無爭，與世不爭，那便是永無過患而安然順，猶如天地之道的似乎至私而起無私的妙用了。
老子講了這一連串人生哲學的行爲大准則，如果集中在一個人的身上，就是完整而完善，實在太難了。除了曆史上對所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人。不過，能有一項的美德，也就可以樹立典範而垂千古了。我們來不及細數曆史的古今人物，但從平常熟悉的偶憶中，順便來說，由周大王的居分阝，到周文王的以百裏興；老子自己的一生，始終以周守藏史的卑職自；吳太伯的讓
避地；張子房的自求封于“留”等等，都是效法“居善地”的道理。其余也有不少的聖君名臣，寬厚優容，做到“心善淵”的榜樣。諸葛亮的三顧出山，終至于“鞠躬盡瘁，死而後已”，可以說是“與善仁，言善信”的楷模。漢代的文景之治，唐代的貞觀之政，君臣上下，大
都有“正善治，事善能，動善時”的精神。只是人類曆史的事迹大多，一時也講說不完，姑且到此爲止。此外，在東漢史上，有一段的有名故事，那便是尚書仆射鄭崇對漢哀帝質問“門庭如市”的對話。鄭崇當時理直氣壯地對答說：“臣門如市，臣心如。”因此而成爲千古的名言，常被直道以事人主的大臣們所引用。那真是的妙語。但可惜鄭崇的“臣心如”，結果也難免死在昏君哀帝的手裏，也應爲他嗚咽興悲了！
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