我們關于真理的知識是和關于事物的知識不相同的，它有個反面，就是錯誤。僅就事物而論，我們可以認識它們，也可以不認識它們，但是沒有一種肯定的思想狀態，我們可以把它描述爲是對事物的錯誤知識；無論如何，只要我們是以認識的知識爲限時，情形便是如此。無論我們所認識的是什麼，它總歸是某種東西：我們可以從我們的認識作出錯誤的推理，但是認識本身卻不可能是靠不住的。因此，談到認識，便沒有二元
。但是，談到關于真理的知識便有二元了。對于虛妄的，我們可以像對真確的是一樣地相信。我們知道，在許許多多問題上，不同的人抱有不同的和勢不兩立的見解：因此，總歸有些信念是錯誤的。既然錯誤的信念和真確的信念一樣地常常被人堅持，所以如何把錯誤的信念從真確的信念中區別出來，就成了一個難題。在一件已知事例中，如何能夠知道我們的信念不是錯誤的呢？這是一個極其困難的問題，對于這個問題，不可能有完全滿意的答案。然而，這裏有一個初步問題比較不大困難：即我們所說真確的和虛妄的是什麼意義？這個初步問題就是我們本章所要考慮的。
在本章裏，我們不問我們如何能夠知道一種信念是真確的還是虛妄的，我們只問：一種信念是真確的還是虛妄的這個問題是什麼意義。對于這個問題的明確答案，有助于我們對哪些信念是正確的這個問題獲得一個解答，但是，目前我們只問“什麼是真確的？”“什麼是虛妄的？”而不問“哪些信念是真確的？”和“哪些信念是虛妄的？”。把這些不同的問題完全分開來是非常重要的，因爲這兩者的任何混淆所産生的答案，實際上對任何一個問題都不適用。
倘使我們想要發現真理的質，便有三點應當注意，任何理論都應當滿足這三個必要條件。
（l）我們的真理理論必須是那種承認有它的反面（即虛妄）的理論。許多哲學家都未能很好地滿足這個條件：他們都是根據我們在思想上認爲應是真確的東西來構造起理論，于是就極難爲虛妄找到一個位置。在這方面，我們的信念理論必須有別于我們的認識理論，因爲就認識而論，不必考慮任何反面。
（2）就真理和虛妄的相互關聯而言，倘使沒有信念，便不可能有虛妄，因而便也不可能有真理；這是顯而易見的。倘使我們設想一個純粹物質的世界，在這個世界裏就會沒有虛妄的位置，即使其中有可以稱爲“事實”的一切，但是它不會有真理，這是就真理和虛妄屬于同類事物而言。事實上，真理和虛妄是屬于信念和陳述的質：因此，一個純粹物質的世界就既不包括信念又不包括陳述，所以也就不會包括有真理或虛妄。
（3）但是，正和剛才我們上面所說的相反，應該注意：一種信念是真理還是虛妄，永遠有賴于信念本身之外的某種東西而定。如果我相信查理第一死在斷頭臺上，那麼我的信念就是真確的，這並不是由于我的信念的任何內在質，——關于這一點，只憑研究信念，就可以發現，——而是由于兩世紀半以前所發生的曆史事件。如果我相信查理第一死在他的
上，我的信念就是虛妄的；不管我的信念鮮明程度是如何高或者如何慎重才達到這個結論的，一概阻止不了這個信念之爲虛妄，那原因就在于許久以前所發生的事實，而不在于我的信念的任何內在質。因此，雖然真理和虛妄是信念的某些質，但是這些質是依賴于信念對于別種事物的關系，而不是依賴于信仰的任何內在質。
上述的第三個必要條件，引導我們采取了這種見解，即認爲真理存在于信念和事實相符的形式之中；整個說來，這種見解在哲學家中是最普遍的。然而，要發現一種無可反駁的相符形式，決不是一樁容易的事情。一部分就是由于這一點，（一部分也由于覺得：倘使真理存在于思維和思維以外的某種東西的相符之中，那麼在已經達到真理時，思維也永遠不會知道的），許多哲學家就都想給真理找一個定義，即真理並不存在于與完全在信念之外的某種東西的關系。真理在于一致的學說曾盡了最大的努力，想要提出這樣的定義來。據說，在我們的信念
系中，缺乏一致就是虛妄的標志。而一個真理的精髓就在于構成爲一個圓滿的系，也就是構成爲大真理的一部分。
然而，這種看法有一個很大的困難，或者毋甯說，有兩個極大的困難。第一個是：我們沒有理由來假定只可能有一個一致的信念系。也許一個小說家用他豐富的想象力，可以爲這個世界創造出來一個過去，與我們所知道的完全相合，但是與實在的過去卻又完全不同。在科學事實裏，往往有兩個或兩個以上的假說，都可以說明我們對于某一問題所已知的一切事實；雖說在這種情況中，科學家們總想找出一些事實，目的只在于證明一個假說而排斥其余的，但是還沒有理由說他們應該永遠獲得成功。
再者，在哲學裏，兩種敵對的假說都能夠說明一切事實，這似乎並不罕見。因此，舉例來說，人生可能是一場大夢，而外部世界所具有的實在程度不過是像夢中的客所具有的實在程度而已；但是，盡管這種看法和已知的事實似乎並非不一致，然而還是沒有理由要選擇這種看法而抛棄掉普通常識看法，根據普通常識看法，別的人和別的事物都確實存在著。這樣，一致作爲真理的定義就無效了，因爲沒有證據可以證明只有一個一致的系。
對于真理的這個定義，還有另外一個反駁，即認爲“一致”的意義是已知的，而在事實上，“一致”卻先假定了邏輯規律的真理。兩個命題都真確時，它們是一致的；當至少其中一個是虛妄時，彼此就不一致了。現在，爲了要知道兩個命題是否都是真確的，我們就必須知道像矛盾律這樣的真理。比如說，根據矛盾律，“這棵樹是一棵山毛榉”和“這棵樹不是一棵山毛榉”這兩個命題就不是一致的。但是倘使以一致來檢驗矛盾律本身，我們便會發現：倘使我們假定它是虛妄的，那麼便再沒有什麼東西是與其他東西不一致的了。這樣，邏輯規律所提供的乃是架子或框架，一致的試驗只是在這個框架裏適用；它們本身卻不能憑借這種試驗而成立。
由于上述兩個原因，便木能把一致作爲提供了真理的意義而加以接受，雖則一個最重要的真理驗證，往往是要在相當數量的真確之後才成爲已知的。
因此，我們不得不又回到了原來的問題——把符合事實看成是構成真理的質。我們所謂“事實”是什麼，信念和事實間所存在的相應關系的質又是什麼？爲了使信念真確起見，這些仍然應當精確……
哲學問題第十二章 真理和虛妄未完，請進入下一小節繼續閱讀..