[續佛陀的啓示上一小節]之地，即可得阿羅漢果﹝注十九﹞，死後永不再回到這世界來。﹝注二十﹞
這故事很清楚地說明弗加沙聽佛說法，就瞭解佛所說義，他並不知道說法的是誰，所說的是誰的法卻見到了真理。只要葯好，就可治病。用不著知道方子是誰配的，葯是那裏來的。 幾乎所有的宗教都是建立在“信”──毋甯說是盲信──上的。但是在佛教裏，重點卻在“見”、知與瞭解上，而不在信（相信）上。巴利文佛典裏有一個字 saddha 梵文作sraddha），一般都譯作“信”或“相信”。但是saddha 不是單純的“信”，而是由確知而生之堅心。只是在通俗佛教以及在經典中的一般用法方面來說， saddha 確含有若幹“信”的成份。那是只對佛、法、僧的虔敬而言的。
根據西元四世紀頃的大佛教哲學家無著的說法，信有三種形態：(一)完全而堅定地確信某一事物的存在，(二)見功德生甯靜的喜悅，(三)慾達成某一目的的深願。﹝注二十一﹞
不論怎樣解釋，多數宗教所瞭解的信（相信），都與佛教極少關涉。﹝注二十二﹞
一般“相信”之所以産生，全在無“見”；這包括一切見的意義在內。一旦見了，相信的問題即告消失。如果我告訴你：我握緊的掌中有一顆寶石，這就産生了信與不信的問題，因爲你看不見。但是如果我張開手掌讓你看這寶石，你
見之後，相信的問題便無從産生了。因此，在古佛典中有這樣一句話：“悟時如睹掌中珍（或作庵摩羅果）。”
佛有一位叫做谟屍羅的弟子。他告訴另外一位比丘說：“沙衛陀同修啊！不靠禮拜、信（相信）﹝注二十三﹞，沒有貪喜偏愛，不聽耳食之言及傳說，不考慮表面的理由，不耽于揣測的臆見，我確知、明見‘生的止息’即是涅槃。”﹝注二十四﹞
佛又說：“比丘們啊！我說離垢祛染，是對有知見的人說的，不是對無知無見的人說的啊！”﹝注二十五﹞
佛教的信永遠是知見的問題，不是相信的問題。佛的教誡曾被形容爲 ehipasika，就是請你自己“來看”，而不是來相信。
在佛典裏，說到證入真理的人，到
都用“得淨法眼”一詞。又如“他已見道、得道、知道，深入實相，盡祛疑惑，意志堅定，不複動搖。”“以正智慧如實知見。”﹝注二十六﹞談到他自己的悟道時，佛說：“眼睛生出來了，知識生出來了，智慧生出來了，善巧生出來了，光明生出來了。”﹝注二十七﹞佛教裏一向是由智慧得正見，而不是由盲信而生信仰。
在正統婆羅門教毫不容地堅持要相信，並接受他們的傳統與權威爲不容置疑的唯一真理的時代，佛這種態度日益受人激賞。有一次，一群博學知名的婆羅門教徒去拜訪佛，並與他作了長時間的討論。在這一群人中，有一位十六歲的青年，名叫迦婆逿伽。他的心智是公認爲特別聰穎的。他向佛提出了一個問題﹝注二十八﹞：
“可敬的喬答摩啊！婆羅門教的古聖典是經過往哲口口相傳，直至于今今從未中斷。關于這個，婆羅羅門教徒有一個絕對的結論：‘只有這才是真理，余者皆是假法。’可敬的喬答摩，對這點有什麼話說嗎？”
佛問道：“在婆羅門教徒中，有沒有一個人敢說他已身確知確見‘只有這才是真理，余者皆假’？”
那年輕人倒很坦白。：他說：“沒有！”
“那末，有沒有一位婆羅門的教師，或是教師的教師，如此上溯至于七代，或是婆羅門經典的原著作人，曾自稱他已知已見‘只有這才是真理，余者皆是假法’？”
“沒有！”
“那末，這就像一隊盲人，每一個都抓住了前面的人。第一個看不見，中間的看不見，最後也看不見。這樣，依我看來，婆羅門教徒的情形正與一隊盲人相彷。”
然後，佛給了這群婆羅門教徒一些極爲重要的忠告。他說：“護法的智者，不應作如是的結論：‘只有這才是真理，余者皆假’。”
那年輕的婆羅門，就請佛解釋應如何護法。佛說：“如人有信仰，而他說‘這是我的信仰’，這樣可說是護法了。但這樣說過之後，他卻不可進一步地得出一個絕對的結論：‘只有這才是真理，余者皆假。’換言之，誰都可以相信他所喜愛的，也可以說‘我相信這個’。到此爲止，他仍是尊重真理的。但是由于他的信仰，他卻不能說唯有他所相信的才是真理，而其他一切都是假的。”
佛說：“凡執著某一事物（或見解）而藐視其他事物（見解）爲卑劣，智者叫這個是桎梏（纏縛）。”﹝注二十九﹞
有一次，佛爲弟子說因果律。﹝注三十﹞他的弟子們說他們已看見了，也明白瞭解了。于是佛說：“比丘們啊！甚至此一見地，如此清淨澄澈，但如你貪取它，把玩它，珍藏它，執著它，那你就是還沒有瞭解凡所教誡只如一條木筏，是用來濟渡河川的，而不是供執取的。”﹝注三十一﹞
在另一經裏，佛曾解釋這則有名的譬喻。就是說：“他的法，好比是一條用以渡河的木筏，而不是爲人執取、負在背上用的。”他說：
“比丘啊！有人在旅行時遇到一片大
。在這邊岸上充滿了危險，而的對岸則安全無險。可是卻沒有船可渡此人登上那安全的彼岸，也無橋梁跨越面。此人即自語道：‘此海甚大，而此岸危機重重，彼岸則安全無險。無船可渡，亦無橋梁。我不免采集草木枝葉，做一只木筏，藉此筏之助，當得安登彼岸，只須胼手胝足自己努力即可。’于是，那人即采集了草木枝葉，做了一只木筏。由于木筏之助，他只賴自己手足之力，安然渡達彼岸。他就這樣想：‘此筏對我大有助益。由于它的幫助，我得只靠自己手足之力，安然渡達此岸。我不妨將此筏頂在頭上，或負于背上，隨我所之。’”
“比丘啊！你們意下如何呢？此人對筏如此置，是否適當？”“不，世尊。”“那末，要怎樣置這筏，才算適當呢？既以渡達彼岸了，假使此人這樣想：‘這筏對我大有助益。由于它的幫助，我得只靠自己手足之力，安然抵達此岸。我不妨將筏拖到沙灘上來，或停泊某，由它浮著，然後繼續我的旅程，不問何之。’如果這樣做，此人的置此筏，就很適當了。”
“同樣的，比丘們啊！我所說的法也好像木筏一樣，是用來濟渡的，不是爲了負荷（巴利文原字義作執取）的。比丘們啊！你們懂得我的教誡猶如木筏，就當明白好的東西（法）尚應舍棄，何況不好的東西（非法）呢？”﹝注三十二﹞
從這則譬喻，可以很清楚的瞭知，佛的教誡是用以度人，使他得到安全、和平、快樂、甯靜的涅槃的。佛……
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