[續佛陀的啓示上一小節]問題。強迫自己去相信與接受某些不瞭解的事物，是政治，不是宗教，也不是睿智。
佛爲了祛疑解惑，素極熱切。就在他圓寂前幾分鍾，他還數度要求他的弟子們，如果他們對他的教誡仍有所疑的話，應向他提出問題，而不要到後來再後悔沒有把這些疑問搞清楚。可是他的弟子們都沒有出聲。那時他所說的話極爲感人。他說：“假使你們因爲尊敬你們的師尊而不肯提出問題的話，甚至有一個人肯告訴他的朋友也好。”（這意思就是說：他可以將所疑的告訴他的朋友，而由後者代替他向佛陀發問。）﹝注十﹞
佛不但准許弟子們自由思考，他的寬大爲懷，尤令研究佛教史的人吃驚。有一次，在那爛陀城，佛接見了一位有名而富有的居士，名叫優婆離。他是耆那教主尼乾若提子（摩诃毗羅﹝注十一﹞）的在家弟子。摩诃毗羅
自選派他去迎佛，和佛辯論有關業報理論方面的某些問題，想將佛擊敗，因爲在這些問題上，佛的觀點與尼乾若提子有所不同。可是出乎意料之外，討論論的結果，優婆離卻相信佛的觀點是對的，他老師的看法反而錯了。所以，他就求佛收他做佛的在家弟子（優婆塞）。但佛叫他不要急著作決定，要慎重考慮一番。因爲“像你這樣有名望的人，審慎考慮是要緊的。”當優婆離再度表示他的願望的時後，佛就要求他繼續恭敬供養他以前的宗教導師們，一如往昔。﹝注十二﹞
在西元前三世紀頃，印度的佛教大帝阿輸迦（阿育王），遵照佛陀寬容諒解的模範，恭敬供養他廣袤幅員內所有的宗教。在他雕刻于岩石上的許多诰文中，有一則原文至今尚存，其中大帝宣稱：“不可只尊敬自己的宗教，而菲薄他人的宗教。應如理尊重他教，這樣做，不但可幫助自己宗教的成長，而且也對別的宗教盡了義務。反過來做；則不但替自己的宗教掘了墳墓，也傷害了別的宗教。凡是尊重自教而非難他教的人，當然是爲了忠于自教，以爲‘我將光大自宗’，但是，相反的，他更嚴重地傷害了他自己的宗教。因此，和諧才是好的。大家都應該谛聽，而且心甘情願地谛聽其他宗教的教義。”﹝注十三﹞
在此，我們要加一句話，就是：這種富于同情、了解的精神，在今天不但應當適用于宗教方面，也適用于其他方面。
這種寬容與了解的精神，自始就是佛教文化與佛教文明最珍視的理想之一。因此，在兩千五百多年漫長的佛教史中，找不到一個佛教迫害他教的例子。佛教也從來不曾因爲弘法或勸人信佛而流過一滴血。它和平地傳遍了整個亞洲大陸，到今天已有了五億以上的信衆。任何形式的暴力，不論以什麼爲藉口，都是絕對與佛的教誡相違背的。
有一個時常被提起的問題：佛教到底是宗教呢？還是哲學？不管你叫它做什麼，都無關宏旨。佛教仍然是佛教，不論你給它貼上什麼樣的標簽。標簽是不相幹的。我們將佛的教誡稱爲“佛教”，也沒有什麼特別的重要
。人們爲它所取的名字，是不關緊要的。
名字有什麼相幹？ 我們叫做玫瑰的，
叫任何別的名字， 仍然一樣的芬芳。
同樣的，真理不需要標簽。它既不是佛教的，也不是基督教的、印度教的、或是回教的。它不是任何人的專利品。宗教的標簽，只是獨立瞭解真理的障礙。它們能在人們心中産生有害的偏見。
這不僅再與理和心靈有關的事情爲然。即使在人與人的關系間，亦複如是。舉例來說，我們遇到一個人，並不把他看成人類，而先在他身上加上一個標簽，好比英
人、法人、德人、或是猶太人，然後將我們心中與這些名稱有關的一切成見，都加在此人身上。實際上，這人可能不含有絲毫我們所加于他身上的種種屬。
人類最喜歡有分別的標簽，甚至將各種人類共同具有的品與情感也都加上了標簽。因此，我們常常談到各種“商標”的慈善事業：好比佛教慈善事業，或者基督教慈善事業，而藐視其他“商標”的慈善事業。可是慈善事業實在不能分宗派；它既非基督教的、佛教的、印度教的、也非回教的。一位母對子女的愛，既非佛教的，也非基督教的；它只是母愛。人類的品與情感如愛、慈、悲、恕、忍、義、慾、憎、惡、愚、慢等，都用不著宗教的標簽；它們並不專屬于任一宗教。
對于尋求真理的人來說，某一思想的來源是無足輕重的。研究某種思想的源流及演變是學術界的事。事實上，如果單爲了明瞭真理，甚至不需要知道這教義是否爲佛說，或是他人所說。要緊的是瞭知與澈見真理。在巴利藏《中部經》第一四零經中，有一則很重要的記載，可資佐證。
有一次，佛在一個陶工的棚屋裏度過一夜。在這棚屋裏，先到了一位年輕的出家人。﹝注十四﹞他和佛陀彼此並不相識。佛陀將這出家人端詳一遍，就這樣想：這年輕人的儀態舉止都很可喜，我不妨盤問他一番。于是佛就問他：“比丘啊！﹝注十五﹞你是在誰的名下出家的？誰是你的導師？你服膺誰的教誡？”
“同修啊！”那年輕人回答說：“有一位名叫喬答摩的釋迦種後裔，離開了釋迦族做了出家人。他的聲名遠揚，據說已得了阿羅漢果，是一位覺行圓滿的尊者。我是那位世尊名下出家的。他是我的師傅，我服膺他的教誡。”
“那位世尊、阿羅漢、覺行圓滿的尊者，現在住在那裏呢？”
“在北方的土中。同修啊！有一個城市叫做舍衛。那位世尊、阿羅漢、覺行圓滿的尊者，現在就住在那裏。”
“你見過他嗎？那位世尊，如果你見到他，會認識他嗎？”
“我從來沒見過那位尊者。假使我見到他，也不會認識他。”
佛知到這不相識的青年是在他名下出家的。他不透露自己的身份，說道：“比丘啊！我來將法傳授與你吧。你留神聽著！我要講啦！”
“好的，同修！”年輕人答應道。
于是，佛爲這年輕人講了一部極其出
解釋真理的經。（這經的要領，以後再行交代。）﹝注十六﹞
一直到這部經講完之後，這名叫弗加沙的年輕出家人才恍然大悟，原來那講話的人正是佛陀。于是他站起來，走到佛陀跟前，匍伏在世尊足下，向世尊謝罪，因他不明就裏，竟把世尊叫做同修。﹝注十七﹞然後他請求世尊爲他授戒，准他參加僧伽。
佛問他有沒有准備
和缽。（比丘應備三一缽，缽是用來乞食的。）弗加沙回說沒有。佛說如來不能爲沒有缽的人授戒。弗加沙聞言就出去張羅缽，但不幸被一只母牛角觸致死。﹝注十八﹞
後來這噩耗傳到佛
。佛即宣稱弗加沙是一位聖者，已經澈見真理，得不還果，在他再生……
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