[續學佛是怎麼一回事上一小節]因此指鹿爲馬，變白爲黑，侵占非我、攻擊非我。這樣由迷惑所引起的身、口、意三方面的顛倒活動的力量，在佛法叫做“業力”。起初是隨著外境而轉，後來熏習日久，力量增大，便隨著內習而轉，被動于不自覺知，且它的力量必後後勝于前前，種種痛苦煩惱，遂不可勝道！
說到苦，就不免令人感慨！人們的身世、遭遇、智愚、強弱雖千差萬別，各有不同，但“苦”卻是共同的感覺。有的痛骨肉的流離，有的苦怨仇的相會，有的有願難遂，有的病骨支離，甚至因失戀而悲憤自殺，因細故而家庭失和，因逆子而橫遭虐待，因爭産而兄弟阋牆，悲歡離合，窮通得失，真所謂“百憂感其心，萬事勞其形”，輕則神經衰弱，重則癡癫瘋狂，在幾十年的人生旅程中，固無時不在煩惱之中！《法華經》說：“三界無安，猶如火宅，衆苦充滿，甚可怖畏。”也許有人認爲“我並沒有苦”，其實是習慣了而不自覺，譬如久嘗辣味，忘其爲辣，實際上他的苦正多著呢！何況世事無常，人身難久，還有一個“生死”的痛苦存在啊！
苦是自心的一種感覺，是由自心的分別造作而來，譬如心不怨憎，哪裏有怨憎相會的苦；心不貪戀，哪裏有失戀自殺的苦；乃至心不造業，也便沒有生死流轉的苦；而分別造作，又是因迷惑不覺而來，這叫做“因惑造業，因業受苦”！
佛法教我們應從知苦的觀點出發，用堅毅奮發的精神，積極地打破對于世間和一切現象主觀上所起的偏執成見，轉痛苦爲安樂，轉煩惱成菩提；並放開心量，做自利利人工作，爲人民、爲衆生而服務，來充實我們生活的意義和生命的價值。這樣便形成了佛法活潑、積極、圓滿、平等的宇宙觀和人生觀。（佛法的宇宙觀和人生觀是統一的。）
三 一個重要的關鍵
——建立對心
的認識
我們既然談學佛，就不能不談到佛學上的一個最基本問題——心問題。心是什麼，千古以來的思想界爲這個問題紛爭不已。如我
古代的孔子，認爲“相近也，習相遠也。”孟子則主張善，認爲“人無有不善，
無有不下。”苟子卻主張惡，認爲“人之惡，其善者僞也。”宋儒程、朱學派，宣揚“理學”。認爲“天下之物皆能窮，只是一理。”他們往往竊取佛教義理，支撐門庭，但或斷章取義、或執理廢事，不免漏洞百出。至于一般哲學家、心理學家用歸納、演繹、內省、觀察、推理、判斷的結果，也只研究到“心”爲止，而且也還沒有把“心”全部搞清（終不出第六意識的範疇），對于“”的問題，更是做夢也不曾想到，往往由這一子之錯，弄得全盤皆錯！科學家研究物質，注重實驗，但對于心問題，因他不知實驗的方法，左右推敲，得不出結論，也就只好“存而不論”了。
人類社會的變化發展，沒有一點不是和思想意識發生著密切的關系的，所以心理學乃是整個人生學的綱領；而參究明心見之學，使人人知其本，更是一切學問的根本，譬如營業有了本錢，巧婦有了柴米。不明白心，就象盲目行路，往往會陷入主觀錯誤而不自知！
（一）釋
心本來不二，不過有真妄、動靜、昏明的不同。就是本，也叫空、自、真心（也就是未動心前的心，所以在應用上心二字往往通用）、真如、實相、本來面目等，它譬如；心就是心念，也叫妄心、幻心，包括各種感受、想象、思維、認識等思想現象，它譬如波。就它們的
方面來講，波同是
，本來不異；就它們的相和用方面來講，那未波是動相，是靜相，波動則昏亂，清則月現，這樣波又是不一。所以心是不一不異。人們對于心，比較的尚能理解，因爲它終日就象在波濤之中；至于就無法見到，這譬如波濤本身還沒有停下來，就無法見到它自己靜時的的相貌，因此人們就不肯承認有這個東西。但是波濤停時，是不是也沒有了呢？這就不難理解了。
究竟是什麼？從上面波的譬喻，就可明白自是一切起心動念的源泉。但人們一定都說，思想是大腦官能的作用，是灰白質神經細胞的功能；有的認爲思維現象，是更深層次神經活動的表現。但正像七十四期《覺訊》月刊發表的《釋迦牟尼佛的道理》一文中問到：“我們有生以來所經曆的無數事件的影片，它貯藏在哪裏呢？是否一個細胞收藏一件事件的影子，還是幾個細胞共同收藏一件事件的影子？舊細胞要退謝的時候，它又怎麼把千千萬萬事情的印象，移交給新生的細胞？新細胞又用怎樣的方法接收舊細胞所遺傳的一切印象呢？還有反映進去的印象有先後，而發射出來的思想，並不一定照攝收進去時的次序，這又是什麼緣故呢？”這樣，我想你一定也會啞然失笑。實際上，腦神經不過是意識的工具而已！
電是不可見不可聞的，但不能說它沒有。有燈泡而無電，燈就不亮，有肉而無靈，就是死人！燈泡絲斷，電就不起作用，但不是沒有電；肉壞了，也是同樣的情形（電仍是物質，這裏借以譬喻）。
一切物質都有它的，譬如是以爲，火是以熱爲，石以堅硬爲，百草經過煎熬，尚且不失其溫、涼、寒、燥的能。人被稱爲萬物之靈，能思維、認識，能研究、策劃，豈反而無？那末人究竟以什麼爲呢？我的答複是：人是以“靈”爲，所以稱做“靈”，也叫本、自、覺。能明悟這心的究竟相貌，在佛法上，就叫明心見——明悟自心、徹見本。
我們的自，是大、相大、用大。既無生滅，也不增減，恒常不變，廣大圓滿，這是大；具足種種慈悲、智慧、安樂、清淨，這是相大；能發生世間和出世間的善因善果，起種種妙用，這是用大。
以上我們不過在不得已中，借文字和譬喻來說明自。事實上，真要證到此“”，是要經過一番歇心的實踐功夫，所以佛法絕對重視實驗，否則正象你喝，我就不知道冷暖。至于這個歇心功夫，不免也有一定的困難，一因煩惱習氣蘊積太多，《華嚴經》說：“若此惡業有相者，盡虛空界不能容受。”二因所要停的固然是心，而能停的也還是心，既然能所都不出“心”的範疇，因此輕不得、重不得。所以在禅家則不肯直說，因爲說出來的都是言語文字，必教離心、意、識自參自悟，也是不得已的苦心。不過我們也不必畏難，“我慾仁斯仁至矣”，佛說有種種方法，或漸、或頓、或權、或實，只要依法修持，都可圓證心，成就佛果。
（二）釋 心
心是幻生幻滅、終日隨緣的東西，忽喜、忽憂、忽貪、忽嗔都是心；就他的暗……
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