一 學佛者的苦悶
從來學佛的人，常常會發生這樣幾種情況：第一、已認識佛法理論的精辟圓滿，也常常看經研教，贊歎隨喜，但只當作學術
來研究鑒賞，不肯毅然決然地用認真嚴肅的態度來躬行實踐。有的還曲解“本來是佛，不屬修證”的說法，認爲修行證果是不必要的，因此終日閑散，任情放逸，自以爲隨緣自在，但一接觸到實際問題，卻沒有抵抗和化除的辦法。第二、雖已肯發心實踐，卻不明修持的道理，仍
執著，說物就著于物，說心就執于我，甚至必求最高無上的法與德高望重的師，好象只有這樣，才能從速解
自己的煩惱；可是在日常生活中，貪嗔等習氣發露的時候，卻隨它奔騰流
，並不去回頭照顧。他們心存依賴，一味向外尋求，仍不曾抓住問題的重心。第三、曾經滄海，備嘗艱苦，于是認真學佛，願求解，知見很正，卻又苦摸不著一個下手，雖也誦經持咒，念佛打坐，但終覺得左不是右不是的找不到一條出路來，往往學佛十年，煩惱依舊，求法無量，痛苦如昨！于是很多的人因久無消息，自怨業障深重，以爲終身無望，從此萎靡不振，退失初心。
我們如果根據上述一些例子，來作一下主觀上的分析，那末第一種人是由于不知實踐的重要，第二種人是由于不明實踐的宗旨，第三種人是由于不詳實踐的方法。因此，求法的很多，而實踐的就較少，至于從實踐而明悟心的那就更少。所謂“入寶山而空回”，這真是學佛者的苦悶！
二 實踐的重要
佛法三藏十二部，汪洋浩瀚，博大精深，總的說來，其內容可分爲教法、理法、行法、果法四方面。教是佛所說的言教，理是教中所說的義理，行是依理所起的行持，果是由行而證的覺果。教和理是屬于理論的範圍，行和果是屬于實踐的範圍。佛法的理論，完全是從實踐中提煉出來而能指導實踐的。沒有實踐就是空洞的理論，沒有理論又是盲目的實踐，因此，佛法的教、理、行、果，也就互相聯系，分而不分。
由此可知，學佛的目的，並不是教人只作純理論的探討，其著重，點在于由教理的了悟而貫徹到躬行實踐中去。學佛得益的大小，完全要看實踐程度的深淺來決定。只有真實履踐，才能
自證實佛法理論的正確、圓滿和偉大；也只有腳踏實地，依佛法不斷熏習，才能逐漸斷除主觀虛構的妄執，證到客觀究竟的實，妙契宇宙法界的真實相，而慶快平生！因此，佛法實際上就是個實踐問題。況且能行得一分，才真能解得一分，這樣理論和實踐互相資助，互相影響，便成爲佛法行解相應、理事不二的統一觀。
三 實踐的宗旨
實踐佛法，原有各種不同的方式和方法，有的誦經禮拜，有的廣修供養，有的精守戒律，有的執持名號，有的專修禅觀，有的行腳參訪。這樣孜孜學習，究竟爲了些什麼？假使宗旨不明，必然會含糊籠統，勞而少益，日久或者自己也會不知其所以然了。
《法華經》說：“諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現于世。”所謂大事因緣，就是：“慾令衆生開佛知見，使得清淨故，出現于世；慾示衆生佛之知見故，出現于世；慾令衆生悟佛知見故，出現于世；慾令衆生入佛知見故，出現于世。”二千多年來，流傳世上的佛法，就在各種不同的方法上，一直負著這樣一個慾令衆生開、示、悟、入佛之知見的重要任務。所謂“佛之知見”，就是指人人具有的智慧覺。這個覺，從它的
質方面講，是廣大圓明，恒常不變；從它的相狀方面講，是清淨湛寂、充塞時空；從它的作用方面講，是隨緣應用、觀照無礙。它是事物的真實相貌，所以叫做實相；又是萬法的究竟，所以也叫法。只因我們久遠以來，被主觀偏執的習氣所障蔽，竟使這一本具的光明覺，不但沒有辦法顯現，而且也沒有人肯信。弄得癡迷暗鈍，離實際，枉受許多苦惱，因而不能不借佛法來開、示、悟、入。所謂“開、示、悟、入”，雖然含有許多不同的過程，但概括說來，不外乎由明悟心而到徹證心。只有明悟心以後，啓發智慧，明因識果，才真能降伏煩惱，化除習氣，步步深入，直到徹證真理，成就佛果。假使心地不明，那末習氣會去了又來，煩惱會隨滅隨生，識心永遠不斷，苦果無從解。這樣，雖然在學佛，卻很難得到實益，譬如在暗室之中，雖想打掃塵垢，清理積物，卻苦于無從下手。所以《華嚴經》說：“不能了自心，雲何知正道。彼由顛倒慧，增長一切惡”。《解深密經》說：“若不了知無相法，雜染相法不能斷”。《大日經》說：“雲何菩提，謂如實知自心”。由此可見，實踐佛法，應該建築在自覺的基礎上，由依法修習，而得定開慧，而明心見，而掃蕩積習，而徹證真理；從思維轉爲觀照，由現象滲透本質，解生死苦厄，成就無上覺果，這是學佛的具內容，也是學佛的根本宗旨！
也許有人認爲明心見，似乎要求較高，不是一般人所能領會。的確，衆生根千差萬別，爲了根據不同的根機，給以不同的教化，因此，在一乘中，不得不說二說三，方便接引，這也是不容忽視的事實。但無量法門，歸根結蒂，究竟都是爲一佛乘，所以《法華經》說：“唯此一事實，余二則非真。”而且根大小，並不是固定的，所謂“心能造業，心能轉業。”發心大的，轉業就快，學佛原望成佛，大願方有大成，如果下手時因地不正，一味自卑自屈，不向一佛乘中求，那末目的原不在此，怎能有所成就。實際上，若能從根本做起，則知見正確，般若種子，就永遠留在識田中，終必因此而得解。況且我們平時造業受苦，正因爲不明心地，學佛如果不從明心下手，就等于外道凡夫；因爲心不明，勢必心外取法，心外取法，就是生死顛倒。既說“心、佛、衆生三無差別”，那末成佛作祖原是當人本分下事，並無神秘奇特可說。衆苦只由于不覺，極樂無過于明心，“當仁則不讓”，能發心直下承當的，是真佛子！
其次，我們必須了解：佛法所以能流傳深廣，睥睨一切，也正爲有這個根本真理作爲它的精神實質，否則形存實亡，再過若幹年，世人將不知學佛爲何事，佛法前途是不堪設想的！
四 實踐的意義
就理上來講，我們的自，本來光明覺照，用如如，無所謂修證，也無所謂佛法，所以《金剛經》說：“若人言，如來有所說法，即爲謗佛”；但就事上來講，由于我們真如自，迷而不覺，成爲真妄和合的第……
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