[續佛教的大光明與大安樂上一小節]如來，以大悲心而爲
故。因于衆生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。”所以不管佛教哪一宗，都必須從慈悲心出發。修羅都有本領，所欠缺的就只是慈悲心。所以你沒有慈悲心去修練，總之是盲修瞎練，成爲阿修羅而後已。密宗《毗盧遮那經》也說：“大悲爲根”，第一句話就是要從大悲心出發，可見顯教密宗同一根本。有人看見密宗金剛像很厲害，令人生畏，而不知這是極度的慈悲。就跟父母要管小孩子一樣，他要生氣，要教導，甚至責打孩子，都是爲了要教好他們，並不是要傷害孩子，就是這樣，都是大悲爲根。如果沒有慈悲心，只是去修氣，不管修什麼練什麼，最後都要成爲魔的眷屬。
第三、菩提心。覺悟的心。《毗盧遮那經》在“大悲爲根”之下，緊接著便是“菩提爲因”。菩提的意思就是覺悟，也就是佛。一切事從因得果，種瓜得瓜，種豆得豆，所以種菩提就得菩提，種佛就得佛。“菩提爲因”就等于是說，咱們現在播種，你種了一個佛的種子，將來它就要結出佛的果。所以說“大悲爲根，菩提爲因。”這同《華嚴》說：“因菩提心成等正覺”完全是一味的。菩提心簡單地說，就是大悲大願大智慧相結合的心。《華嚴》說，這三個像是一盞油燈的三個方面，燈油、燈炷與燈光，缺一不可。而關鍵是燈光，不發光的燈有什麼用？燈的光譬喻大智慧。我們看到本來是佛的衆生，因爲妄想執著，不能覺悟，冤冤枉枉的在輪回之中受種種苦，所以要救度，這是悲心廣大。衆生不盡，誓不成佛，這就是大願。大智慧呢？那就是“心佛衆生三無差別”。正如《金剛經》：終日度生而終日無所度。這樣的大悲大願大智慧相結合的心，就是菩提心。我們要發起菩提心來，我們能發起這個心，初發心時，便成正覺。如果學佛還沒有發菩提心，或者曾經發過，但又忘掉了。《華嚴》教導我們：“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。”這句經文應該引起學佛的人的深切注意！離開了菩提心，縱使修種種善法，也是爲魔服務。這都是真語實語，佛不會嚇唬我們。
（乙）戒定慧三無漏學
以上三種根本心，是大乘佛教行人，不可或缺的。本段的三無漏學，同樣是一切大乘行人，不能缺少的。戒定慧是六波羅蜜的濃縮，波羅蜜翻爲“彼岸到”，華言就是到彼岸，也可譯爲六度。迷惑與生死是此岸，覺悟與涅槃是彼岸，煩惱是中流。我們
在生死輪回的此岸，若能超
一切煩惱，便能到達覺悟成佛的彼岸，所以名之爲“度”。六度代表萬行，濃縮便是三無漏學。六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定，這是前五度，第六度是般若，般若是特殊的重要。
（一）戒。至于戒呢？是寶塔第一層。第一層若壞，塔就不能存在了。現在我們只談居士，居士有五戒。八關齋戒，因有過午不食，這是齋。居士可以受菩薩戒，學密可以受密戒。戒不受則已，受了就必須精勤守護，千萬不可犯戒。如果不守戒，就如同一個漏
的器具（這個花瓶漏，我們就不能用）。一個漏器，所修的一切功德都必然漏光，所以叫做“非器”。
（二）定。就是禅定，例如四禅八定，
界有四禅，無界還有四種定，把界無界加在一起成爲八定。禅定全靠自力，很不容易修成功。世尊在《首楞嚴經》中開示，若不依靠密咒加持，行人修禅定想避免魔擾是不可能的。至于外界有很多種練功，好象很了不起，其實是初步又初步。但是大家不知道，或者他自己也不知道，就大驚小怪！四禅八定是界無界的事，我們是在慾界，慾界裏修練，起碼要超慾界才行。得了慾界定的人，在入定之後，身就跟雲跟煙一樣的，非常空虛和清淨。不過還是感覺有身，這個是慾界的定。在這個地方修持再進一步之後，突然間一個很大的轉變，這個時候自己不見自己有身，也不見自己的
服，也看不見自己所坐的
鋪，房子也沒有了，一切都空了。所以很多人到這個地步就妄自尊大，自以爲如何如何。其實這是未到定，還沒有到初禅哪。初禅之上，二禅、三禅、四禅，他還不到初禅。就像還在幼稚園，就自認爲我是博士了，這些地方很容易錯認。你自己沒有開悟，說開悟，沒有到四禅說四禅，這叫大妄語。大妄語是決定入地獄的，所以這樣你修了半天還不如不修，這是我們修行人很需要警惕的一件事情。我們不能聽見別人說到了這個境界，我們念佛念了半天沒有到這個境界，就認爲他比我強。應知：他不能和閣下相比呀。那遠遠不能相比呀！他們縱不犯大妄語，沒有損人利己的心行，最多是慾界天。我們則是橫超無界慾界諸天，直生西方淨土，永不退轉，一生成辦。他們如何能比。
（三）慧。就是般若。般若就是沒有法翻譯了。在華文中沒有一個適當的名詞來翻譯般若，所以沒有翻。有時勉強用“大智慧”以別于常用的智慧。在三無漏學與六度中，般若都是最重要的。教中常說，前五度如盲，般若如目。這就是說單修前五度的每一度，若沒有融會般若，那麼修者就同瞎子一樣，你的修行就是盲修瞎練。縱然是善事能得福報，但如仰箭射虛空，福盡，箭還是墜落到地面。般若是什麼？勉強來說，那就是能顯清本有心，消除妄想執著的心力。參證《法華經》，也可以說：是你能了悟佛的知見而證入佛的知見的智慧。《法華經》十方如來唯以一大事因緣故出興于世。佛爲什麼到世間來？唯獨爲這樣一件大事因緣才來。什麼事呢？就是要開佛知見，示佛知見。給衆生開示佛是什麼知什麼見。釋尊悟道的頭一句話就是開佛知見，示佛知見：“一切衆生皆具如來智慧德相。”這話要是佛不說誰能知道！所以佛就爲這個大事因緣來的，然後衆生就依止佛的知見，放棄自己的知見。我們都是衆生知見，就是情見，都是從情出發的，也就是妄見。所以要去掉我們的知見，轉換成佛的知見。那要靠什麼？就要靠般若嘛！但般若不是我們情見所能達到的。佛當時就說，衆生的妄心像太末蟲。（太末蟲這個名詞很有意思，佛在兩千多年前就知道有細菌。末是微末，太末是極微末，極微末的蟲不就是細菌嗎。）能緣，獨不能緣在火焰之上。細菌什麼地方都能生存，但在火上不能生存嘛。這就比方衆生的心，本領大極了，沒有不能想的。能緣，但不能緣于般若之上，對于般若無法理解。所以我們大家要明白，你如果仍在情見之中，你所能理解到的都不是般若。這是一個極重要的關鍵。這個地方很多人錯認。有的人開了點知解，以爲他所知所解就是般若，不是！你所有用知解達到的都不是。所以這……
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