[續佛教的大光明與大安樂上一小節]一切衆生。“一切衆生皆具如來智慧德相”，如來是佛的十號之一，從如而來。一切衆生都有同如來一樣的智慧和功德之相。佛就是徹悟了這件超世稀有，無上殊勝，超情離見，不可思議的大事情。這件事情確實是驚天動地，前無古人。
但是一切衆生既然皆具如來智慧德相，爲什麼還有我們這樣在迷的衆生相呢？釋尊的下半句就說明了，“唯以妄想執著不能證得”。一切衆生本來跟佛一樣的，但是他有妄想，有所執著。抓住不放是執，粘住不
是著，衆生爲情所縛，著于情網，執見不舍，困于見林，于是從妄生妄，從迷入迷。那麼他就不能顯現他的智慧德相了。這就是佛悟道證道時第一句話。這也就是釋迦牟尼佛所證，證明一切衆生本有大光明大安樂的本
與妙用。所以這一句話也就是釋迦牟尼佛從他的大光明藏中所流現的，給我們衆生的一個大安樂法門。也可以說，佛四十九年所說的一切經典，都是這一句話的注釋。所以現在將來一切衆生都依這一句話而得度。世尊所證就是這樣。從這一句話，我們就看出佛教不同于其它宗教，是超宗教。超在什麼地方？就超在佛教是一個大平等法門。佛和衆生平等，一切衆生都跟佛一樣，同有這個智慧德相，彼此是平等的。這是個大平等的覺悟哇！佛不說我是最高無上，我是獨尊的一個神，我高于一切，控製一切，創造一切，而只是平等。佛就是已經徹底覺悟的人，我們在坐的任何一位是還沒有完全覺悟的佛。徹底平等。所以《華嚴經》說：“心佛衆生三無差別。”我們的心，和佛，和衆生，無有差別。所以佛不是上帝，不是真主，不是什麼無始天尊等等，不是這些神，只是一個徹底的大覺悟者。
佛之所證有法身、報身、化身。佛有三身，上面所說，人人本有的是法身。所以我們的法身同諸佛的法身是沒有分別的，法身我們也有。但是報身現在沒有顯現，佛的報身是萬德圓滿所莊嚴所成就的。釋迦牟尼佛成佛之後，恢複本有法身，成就報身。那麼化身哪，就是示現于印度這個太子，出家修道，後來以至于到八十歲涅槃了。這樣示現到人間來，跟我們人一樣，也有生也有死，也有成就也有說法，這是佛的化身。佛的報身衆生就看不見了，只有菩薩才能看得見，報身是無量廣大和微妙呀！多少萬由旬，一個由旬是四十裏。我們不要說微妙，微妙我們看不見，那個我們還不大好會，就是這個廣大我們就看不見。我們登到華盛頓最高的塔上，一看吧，那就看見是一個圓形的景物，因爲人們視力有限度，所以就把你視力當作半徑畫一個圓，所看見的只在這圓之內，外就看不見了。所見不過是幾十裏路，這幾十裏路就是佛身上如果有一根毫毛，毫毛的萬分之一你也看不到。凡夫看不到佛的報身，至于佛的化身是一個示現。釋迦牟尼佛示現爲一個太子，出家成道，示現了涅槃，這是爲了度化我們而作的示現。在實際，在《法華經》開權顯實，說出實際情況。那釋迦牟尼佛在久遠久遠，無量劫無量劫，不可說不可說之劫之前早已成佛。那佛之涅槃呢？那也就是在凡夫，就看到佛是涅槃了。隋朝智者大師，他讀《法華經》，讀到葯王菩薩焚臂，表示舍了斷常二見，經中說是真供養，是真精進。智者大師突然看見靈山一會俨然未散。佛在靈鷲山說法，那個法會還在進行，還在說法，俨然未散。可見佛何嘗涅槃，在衆生妄想執著之中就見佛涅槃了。生佛同具法身，所以生佛平等，佛有三身而衆生因妄想執著不能顯現，一迷一悟又有天淵之別。衆生因迷造業，因業受報，在夢幻虛妄的六道之中枉受無量痛苦。
輪回之說許多人不信，現經種種調查與研究，證明確是世間真實之事。（許多證明散見于拙著中，不再重複）。人在善道之中，在人生，生老病死八苦交煎，一生酸辛慾哭無淚。何況墮入苦趣，像蒸籠中的螃蟹，這是人人在生活中都能接觸到的，螃蟹雖苦只死一回。在地獄中，死後立即複活，活後又立即受罪，人間一夜，地獄中千生萬死，更加嚴重的是“三途（三惡道）一報五千劫（墮入三惡道後，一期的罪報就是五千劫）。”所以苦趣時長，慾出無門。同時推己及人，自己雖在善道，而自己多劫以來的
眷無量無邊，都在惡道受苦，等待自己去救度，自己焉能不勤求覺悟自覺覺他。
（3）修德有功，
德方顯。
一切衆生本中具有如來的智慧德相，這是本固有的妙德，所以叫做“德”。雖本有德，但以纏縛在妄想執著之中，德無法顯現，故須依靠自身修持的功德，來掃蕩一切塵勞妄想。修持的功德稱爲修德，譬如明鏡，鏡面上蓋滿了種種汙垢，鏡光不能顯現。鏡子竟同廢物。但當我們努力去擦除塵垢，一旦功效圓滿，塵垢全消，“鏡淨心明，本來是佛。”所以說：修德有功，德方顯。所以行人應抓緊修德，才不辜負本有的德。
修持方面，佛有八萬四千法門，門門殊勝。但末法衆生，應選契機之法。我常說：買鞋，首先一條是大小合適，其次才是物美價廉等等。爲了幫助大家抉擇，略談三根本與三無漏學。這是一切行人共同遵循的道路。其下再介紹禅、密、淨圓頓法門。
（甲）根本三要：出離心、慈悲心、菩提心。
第一、出離心。此心雖比後兩者淺近，但它是首要的。常說：高明容易解難。要能透人世間種種纏縛（妻兒子女、功名富貴、生活享受），談談容易，做到很難。甚至有的出家人，雖然擺了世間的家庭眷屬，名譽地位，可是內心仍夾雜著自己想當佛教領袖、衆生導師。于是大占山頭，大收徒衆，重用信，宗派相爭，生活享受如同富翁，這與釋尊舍皇位離王宮，林間度夜，托缽乞食，真是鮮明對比。所以世間這些難舍之物，都像癌細胞，是萬萬不能發展的。所以首先要對這些難舍的東西能舍，不再留戀。出離心不是消極厭世，恰恰相反，這是真正的大雄心。爲了積極救世，就須輕裝上陣。自己還在昏睡，焉能喚醒別人的酣夢？更切己的是留戀世間，正是最嚴重的執著，那麼你的鏡子就擦不幹淨了。首先要有一個出離心，這是個最根本的。
第二、慈悲心。佛爲什麼要出家？首先看到生物互相吞食，你吃我我吃你，這樣來維持生命。衆生非常苦哇！因之發心求道救度，這是慈悲心。在人世之間我們也看到多少災難，多少苦痛。非洲的災情，兩伊的戰爭，多少血淚呀。怎麼能無動于衷？這種同情與救度的心就是慈悲心。佛菩薩看一切衆生與自身如同一，這就是同大悲呀。佛看一切衆生如同佛的獨子，這是大慈悲心，是我們學佛的根本。《華嚴經》說：“諸佛……
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