[續《心經》略說上一小節]麼大小，小的就是大的，大的又是小的，都是相對的，這個大不是比較的，是絕對的，「多」、「勝」也都是這樣。
「般若」也是梵文，我們可以把摩诃般若翻成大智慧，這都很勉強。因爲翻成我們的話表示不足，翻成智慧就很容易和漢文的智慧這個名詞相混。我們常說的智慧，再說就是聰明，再一混變成伶俐。世上這種聰明伶俐成了智慧了？恰恰相反，世智辯聰是我們學佛的八種障難之一，跟聾子瞎子神經病是一樣的，成爲學佛的障難呀！這樣混淆就失掉了原文的意思。經中的智慧，是一種怎麼能夠了悟實相，契入證入實相的智慧。實相是什麼，我能夠悟；我不但能悟，而且能夠證。也可以這樣說，實相就是佛的知見。所以《法華經》說，十方的如來，「唯以一大事因緣故出現于世。」只是爲了一件大事，一個大的因緣，所以出現于世。什麼事？就是開示悟入佛的知見，就是要向衆生開顯佛的知見，宣示佛的知見。衆生聽到這些開示，就能開悟明了佛的知見，入佛知見就契入，證入。衆生本來是凡夫的知見，所以大事因緣是什麼呢？告訴我們什麼是佛的知見，我們就從我們的知見逐漸的：有的快，有的慢，快就是頓法，慢就是漸法，把我們原來的知見舍棄了，換成了佛的知見。般若是什麼呢？就是這樣的智慧，你能夠明了，了解，悟到佛的知見是什麼，然後就做到、證實到佛的知見。說句很粗俗的話，佛的思想（當然佛不是想，這是打比方的話），成了你的思想了。不是一個勉強的，這個事情就像要追隨一個領袖，要把領袖的思想變成自己的思想，那你就自然地、忠實地接受領袖的領導。現在要比這個例子更深一步，是知和見。佛之所知，佛之所見，把佛的知見轉成了我們自身的知見。而佛知見是我們本有的，只是我們現在是迷惑了，所以成爲衆生知見。般若就是這樣一種智慧，不是一般的聰明。你能拿諾貝爾獎金，你能寫出多少好文學作品，都不是般若。
般若一
而有三義：(一)實相般若，(二)觀照般若，(三)文字般若。
(一)實相般若是觀照與文字的本，實相不是有相，不是無相，不是非有相，不是非無相，不是也有也無相，永離一切幻妄的相。可是
不空，遍爲諸法作相，具足過恒沙等等德的妙用。六度萬行都是本所具所起。(二)觀照般若如實相之本而起照用，照時仍是寂然不動。(三)文字般若如實顯示本與觀照。以上三者即一，實相是觀照與文字的，觀照是照實相照文字，文字是表達實相及觀照。學人從文字般若入手，而起照用，一旦契悟，入于實相。實相是，文字是相，觀照是用。
「波羅蜜多」是梵文。可以譯爲「彼岸到」和「度」（即六度之度）。生死岸中很苦，這一生變人道，不信佛的人來生保人身不容易。你要是儒家，仁、義、禮、智、信這五種都具足；或在佛道裏要守五戒，若不達到這個
平，人身保不住。信佛的人很少。有仁、有義、有禮、有智、有信，這也是稀有的人。既然稀有，就是說來生能變人的人很稀有，所以很苦。變畜生，落湯的螃蟹，在鍋裏活活地蒸死。
、豬、羊等等動物，都得被殺。並且子子孫孫注定了都是被人吃的。誰願意自己的孩子被人吃，但豬等就注定了。變成鬼就更苦了，鬼比動物還苦，喉小腹大，不能飲食。重罪的鬼判入地獄，鬼在地獄中是極苦的，一日之中生死千萬次。六道中比人好點是修羅。阿修羅很聰明，很能幹，很有神通。但是他心不純，不善，他嫉妒。另一類是皈依正法作護法、是好的。還有一類嫉妒釋迦牟尼佛，總想破壞，怕人皈依釋迦牟尼佛減少了自己的群衆。這類阿修羅嫉妒障礙破壞佛法，死後墮地獄。六道中最高是天界，外道想升天，但升天還是在六道裏頭。外道以升天做爲解
，佛教以升天看成墮落。因爲本來是佛，你現在跑到天界裏去了，沒出六道，早晚一天要轉入三惡道，很可悲。不能以眼前的幸福認爲問題都解決了，未出六道早晚還會變豬、變狗、入地獄，所以在六道中同
于墮落，這是此岸。（是指生死六道輪回這一邊）。諸佛以大智慧，勇猛修行，覺悟正道，永離苦趣，證入涅槃，這是彼岸。一切都寂滅了，寂滅就得到真實的樂。所以佛菩薩是常樂我淨，所以涅槃是彼岸。中流就是煩惱流。爲什麼我們度不過去？煩惱無盡就度不過去，能越過這些煩惱就到彼岸了。到了彼岸，就是從生死這一岸到本自無生也就無滅、常樂我淨、寂滅爲樂、圓滿無礙的境界，稱爲彼岸。「波羅蜜多」原來直譯爲「彼岸到」，現翻成「到彼岸」。所以，摩诃般若波羅蜜多就是大智慧到彼岸。
「心」，經題中「心」字的涵義有兩個：一個是中心，心要與核心的意思。佛說般若二十二年，佛說法一共四十九年，幾乎用了一半的時間，足見般若的重要。經中說：「五度（布施、持戒、忍辱、精進、禅定）如盲，般若爲導（又雲般若爲目）。」般若經很多，《大般若經》六百卷，而這個經最短只有二百多字，如同般若中的心，心是中心的意思，核心和心要的意思。例如一個人最重要的是心。大乘佛法是全部佛教的核心，般若是大乘佛法的核心，而《心經》是般若經典的核心，所以稱爲《心經》。二者，心是指明當人的本心，人人都有一個真心，但我們現在本有的真心被妄心所遮蓋。現在這個我是個妄我，不是真的我。我們現在不實，我們在上當受騙。我們的真心，釋迦牟尼佛在成佛的那一刹那就說：「奇哉！奇哉！一切衆生皆具如來智慧德相。」任何一個衆生，不但在座的你我，任何一位，就如飛的蒼蠅，小小的螞蟻，以至于作爲地獄中的鬼，都有和佛一樣的智慧，和佛一樣的德相。這是我們的本心，具有如來智慧德相的那個心，就是我們的本心，是我們妙明真心。這一點是我們學佛的最要緊的信念和基礎。要相信自己的心。這是釋迦牟尼佛成佛時說的第一句話，對于這一句話不相信，雖能信佛說的其他的話，你就沒信到根本上，而是信到一些枝葉問題上。要相信這個心。佛接著說：「唯以妄想執著不能證得。」我們有這個心，爲什麼你沒有佛那麼大的功德和神通妙用？就因有妄想、有執著，自己把自己束縛住了，所以就不能證得。所以我們的一切經典，一方面顯明這個真心，叫你恢複你的本心；一方面是幫助你掃除這些妄見，去掉這一切妄，你本有的真就自然顯現，所以跟道教不一樣。道教叫九轉丹成，煉丹，修嬰兒，一次又一次的屍解，要修出一個什麼，證出一個什麼來。佛教是說，我們本來就是，衆生只是錯了，只是睡著了，正在做夢，……
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