以一九八七年在美
維州蓮華精舍錄音爲基礎
一、小引
很榮幸，也很振奮，在華盛頓會見這麼多位深有信根，發心真誠的佛教同信同修，是殊勝因緣。我很慚愧，自己
平有限，不能滿足大家的期望。我們在華盛頓一起研究釋迦牟尼佛的遺教，今天這一會是最後一次，因爲我很快要回北京去了。今天所要談的《金剛經》中自己所
會的一點點，只能說是大海中的一滴，不能說是講經。
《金剛經》對我來說，佛恩是十分深厚，把我從黑暗無知的牢獄中，挽救出來，頓入光明無際的寶山。我的家庭世代奉佛，我童年最喜繞佛，曾于北京廣濟寺釋尊成道日，繞念聖號直達次日淩晨。但稍長到學校讀書之後，接觸到新思想，例如蔡元培《以美育代宗教》的文章，産生一些影響，但更主要的則是看到來來往往的佛教界知名人物，從他們的言行可以看出，世俗的纏繞毫不少于常人，甚至有過之而無不及。妒嫉障礙，勾心鬥角，爭名好利，排除異己，一樣也不少。于是我十分懷疑，這些人久修多少年，爲什麼一點也不
塵俗！于是産生一個錯誤的結論，認爲佛法無益于人，直等到十九歲，大學三年級時，寒假考試結束，不想再看書，又無事可做，于是找到母
的一部有注解的《金剛經》和一部《靈魂論》，每本厚約一寸，我一夜之間讀完兩書，在讀經時，産生了空前的稀有情況：如聞驚雷，醒人長夢；如沐春風，身心調適；如飲甘露，遍清涼；如聞妙樂，頓忘俗味。當時只感覺一陣陣清涼與光明，自頭至足，遍灌全身，一夕之間二三十次，其殊勝安樂不是言語所能形容。這才恍然明白，不是佛法辜負人，而是人辜負佛法。這才端正了自己對佛法的認識。當時會到“應無所住而生其心”是經中的核心。凡夫下手最好是持名念佛，但當老實念去，便可望暗合經中妙谛。
二、三般若
這些年在佛教中，自己的會是：我們的修行，不管你修哪一宗，都要以般若作爲前導，以淨土作爲歸宿。（般若是梵文，在華文中沒有確切適當的辭可翻，勉強可譯爲大智慧，以別于通常所理解的智慧。）因爲沒有般若，沒有大智慧，看不清道路，不知道方向，找不到歸宿，這樣去修持，就所謂盲修瞎練。修持歸向，當如華嚴十大願王導歸極樂。《華嚴》，經中之王，普賢是華嚴長子，求生極樂世界，正是引導六道衆生，同歸極樂。再從當代情況來看，不管你修什麼，如果說希望在這一生內解決問題，若不求生淨土，那就不可能了。不管哪一宗，想在這一生出生死，願意今生出輪回，你又不求生淨土，那就要落空。我們當前這個地方的道場叫蓮華精舍，是密宗，共同的願文是同生極樂。所以不管哪一宗，都要以淨土作爲歸宿。
在菩薩道場有六度，布施、持戒、忍辱、精進、禅定，這是前五度，第六度是般若。前五度如果沒有般若，只是單純的布施、持戒、禅定，這樣的五度不能成爲波羅蜜（波羅蜜應譯爲彼岸到，我語法則爲到彼岸，生死是此岸，了生死是彼岸。）因爲前五度如盲，跟瞎子一樣，有般若才是眼目。所以六度之中，般若極重要。六度都因有般若才能成爲波羅蜜，這就是般若的重要
。
般若，若分而言之，則爲三個般若：文字般若，觀照般若，實相般若。這三個般若像（伊）字的三個點，一即是三，三即是一，超出衆生的情見。粗淺說來，人們所看的大乘經論，以及所聽的同類言論，這都屬于文字般若。從文字般若的啓發使人會了佛法的深意，成爲自己思想的定盤星，來看待身心內外一切事物，而更主要是返照自身自心的本源，就稱爲觀照般若。在觀照般若之中，一旦突然了達契悟自己的本來，識自本心，見自本，就證入實相般若。實相般若是般若的本。實相就無相無不相。無相者：沒有青黃赤白，長短大小，任何形象；不是有相，不是空相，不是非有非無，也不是亦有亦無，離開了這四句，遍離一切相。爲什麼又說實相無不相？因爲實相雖遠離一切幻妄之相，不空，遍爲一切諸法作相。也即是說遍能顯現一切相。蕅益大師《破空論》說：“實相非福，而爲一切福德之聚。實相非慧，而爲一切慧行之本。”實相是般若的本，怎麼能夠證入本呢？我們要從觀照般若入手。觀照兩個字，《心經》中說得很清楚。第一個是觀字，密宗叫觀想，想就比較粗，觀就比較細。“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”。這個“照”字，即觀照的照字。照字和想字就更不同了。有心叫作想，無心叫作照，“觀照”就應該如“觀自在”之觀，“照見五蘊皆空”之照，這才是真正的觀照。《破空論》曰：“如理而照，照不異寂，即名觀照般若。”理是本，如實相般若是實際理而起照用。如珠發光，光是從珠本而生，發光是照用，珠之發光，先照自，這就是“如理而照”之義，光照本，不必安排，沒有造作，沒有舉動，自然而照，故曰“照不異寂”。也就是雖在照用之中，而本仍是清湛不動，照用與寂滅沒有分別。文字般若淺近說來，那就是大乘經論中，有關于般若的文字啊，言論啊，所有這些都是文字般若。引申一步，就如《破空論》說：“如理诠寂，寂诠即照，是名文字般若。”“如理”就是後文中“如如”之義。經雲“如何爲人演說，如如不動”。如如是第二個如字，是真如，是實際理。說法時要如同真如而說，這正是此
“如理”兩字。如同真如的本，來表達寂滅的妙谛。這就是“如理诠寂”。在了達時，自心仍是寂然不動，這是“寂诠”。這個“寂诠”正是本的照用，故曰“寂诠即照”。這就是說，所表達的是真如的本，能表達者，正當表達時，仍是寂然無動，全由本的照用，這叫作文字般若。可見文字、觀照與實相般若，三者之間關系密切。文字般若、觀照般若，都是從實相般若本所顯現出來的。所以實相般若就是文字般若與觀照般若的。文字般若表達的內容，就是要表達實相般若與你如何去觀照。觀照般若所照的就是文字般若與實相般若。三般若說是三，而實際又是一。雖然是一，而又可分別爲二個。所以是即三即一，微妙難思。
文字般若不同于一般的文字。它是從實相般若所流現，而這個文字所告訴你的，是如何進行觀照，證入實相。文字般若雖然可生起觀照，而證入實相。但我們不可認爲文字般若就是實相般若，更不可認爲了達經文便已契悟實相。《金剛經》說：“若人言，如來有所說法，即爲謗佛……說法者無法可說，是名說法。”《大乘無量壽經》說：“非語言分別之……
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