[續《金剛經》一滴上一小節]所能知。”《法華經》說：“是法非思量分別之所能解。”可見實相般若不是語言文字所能表達。學人也無法從意識分別中真實理解實相般若的真谛。文字般若的重要
，在于指示門路，指示如何去觀照，如何去認識實相。所以一切經論，文字言語，都是作爲一個指路牌。例如昨天我們去開會，在指路牌上寫著：“華府佛教會”，如果沒有這些指路牌，到的人可能更少一點。這是指路牌的重要作用。但是，你不能認爲那個指路牌所在之
就是“華府佛教會”。這是一個很好的比方。指路牌告訴你方向，你要依著方向去找，文字般若正是如此。佛經上說“因標指月”。茫茫太空之中哪裏是月亮啊？經文裏用文字告訴你。現在本室之內，拿燈當做月亮，我用手指著它說：“這個是月亮。”這就是標指一下。文字般若就起這樣的作用。昨天如果到都沒有貼著“華府佛教會”，那我們也找不到。可見標很重要。所以不可以棄指求月。若不要這些指示去求月亮，那茫茫華盛頓很難找到佛教會。所以指出方向，你就可以看到。不可以棄指，不要它。這些文字，經典，我們沒有這些是不行的。
另一方面我們更不可以“執指爲月”。我用手一指，這個是月亮。你就誤認我的手是月亮。你看到我的手，就可以看到月亮了。一般人多是這樣。執著所看到的手，誤認爲就是所願見的月了。這樣的話，不但是看不到月亮了，並且還生出一個極大的錯誤，以爲月亮是我手這個樣子。所以學習般若要從文字、經典之中得到方向去觀照，專精勤久，一旦相應，方能契入實相，僅在文字上得了一點理解，就以爲是實相般若，那就錯了，那就永遠不能見實相。
三、經題
金剛般若波羅蜜經是本經總題。“經”字是通名，佛所說都稱爲經。“經”字前的七個字，本經獨有，這是別名。開頭“金剛”兩個字是形容詞，稱贊般若如金剛。金剛是喻，金剛有不同的解釋，但涵義是一樣的。現結合實際，金剛即印度的金剛石（即鑽石）。它最光明，最堅硬，也最珍貴。金剛石做的刀子可以裁玻璃，硬度最高。它能破壞一切，而不被一切所壞。所以它最堅最利，而沒有能破。以這個金剛石做爲譬喻來形容般若。金剛是貴重的寶物，以譬喻實相般若是諸法中尊。它堅固不爲一切所壞，來譬喻觀照般若不被一切愛見所侵犯。金剛能裁切玻璃，作用猛利，來譬喻文字般若能斷衆生種種疑惑。永明大師《心賦注》說：“夫般若者是諸佛之母。故淨名經頌雲‘智度菩薩母，能生一切導師’。所言般若者，即一切衆生自心靈知之耳。”因爲諸佛皆由般若而成就，所以稱般若爲諸佛之母。自心，自清淨心與實相般若，真如實相，中道等，只是一法的不同名稱。般若是諸佛之母，般若也即衆生自心靈知之。《心賦注》又說：“離此一心別無殊勝。”又“此一心，大中大，上中上，圓中圓，滿中滿，實中實，真中真，了義中了義，玄中玄，妙中妙，不可思議中不可思議……佛正法正行中，此心爲最”。所以經中釋尊宣說：本經“如來爲發大乘者說，爲發最上乘者說。”如來所說這個法，是爲發大乘心的菩薩所說的，是爲發最上乘心的菩薩所說的，可見這個經是殊勝的。“波羅蜜”是到彼岸，也可譯爲度無極。有爲福德不是般若，也不是波羅蜜。相似般若，名爲般若，但不是波羅蜜。本經是般若是波羅蜜，故稱般若波羅蜜。
四、離相修善
菩薩全名是菩提薩埵，華意是覺有情，也就是度衆生。經裏說：“我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。”經中說我應該滅度一切衆生，這是我們發的心，不但是有此心，而且要實踐要落實。“滅度一切衆生已”，衆生都滅度了，這個願已經成就了，可是怎麼樣呢？經中說：而是沒有一個衆生真實滅度了。這就很奇，要度一切衆生，而這些衆生已經得到了滅度，可是沒有一個衆生是真實滅度了。這就不是凡夫而是通達般若的菩薩度生的境界了。所有衆生皆令入無余涅槃而滅度之，徹底都滅度了，爲什麼又說，沒有一個衆生真實滅度了呢？這就因爲釋迦牟尼佛得道的時候，第一句話：“一切衆生皆具如來智慧德相。”一切衆生本來就有如來的智慧德相啊。所以說，一切衆生本來都是佛啊。那麼，一切衆生本來是佛，他現在成了佛，他只是恢複了本來而已，他不是得到什麼，變成什麼，製造成了什麼，變換了什麼。他不增不減，只是恢複他的本來。那麼你這個度生的人做了什麼貢獻？他只是恢複他的本來嘛。再者，一切衆生既然同具如來智慧德相，也即是同具如來的法身。我與一切衆生既是同此法身，本來同
，一之中，誰能度？誰是所度？所以說“無有一衆生實滅度者”。這也就是《金剛經》中重要的指示：三輪空。內不見自己，外不見對方，中間不見所施之法、所施之物。外內與中間都無一物，稱爲三輪空。內是一方，外是一方，中間是一方，一般是內有我，外有人，中間有法有物，這三輪就不空。若是三輪空，就是不見有能度衆生的我，沒有一個我，我在做事。內若無我，外也就沒有人啊。還有什麼中間？一切都本空啊。所以本來無一物。再例如：我布施了一萬美金，我把錢給某先生了，若是三輪空，內就不見我，外不見有某先生，中間不見這一萬美金。雖然不見能施與受施之人，中也不見這一萬美金，但是這件事情還是做了。這就叫三輪空啊。這就是很殊勝的。這樣的布施就可以稱爲布施波羅蜜，就可以到彼岸。一般是我有一萬美金給他了，老記得自己做了很大的好事，我把一萬美金救濟了某個人，老記著他曾經得到我的一萬美金。你布施是布施了，他得了一萬塊錢，但不能稱爲布施波羅蜜。兩者的差別就在這裏。並不是不布施，是要在布施時不住于相。有些人讀了《金剛經》之後，就一切都落于空，都是無爲、無相、無我，都是無了，就跑到偏空的一邊去了。所以蕅益大師就寫了一篇《金剛經破空論》破這種偏見。所以終日度衆生，終日沒有度。終日度生終日無度。不是不度衆生，是度而無度，無度而度。我在度衆生，而沒有度衆生的相，我沒有度衆生的相，而終日終生都在度衆生。這樣度生與般若相契，就是波羅蜜。
《金剛經》勸離四相：我相、人相、衆生相、壽者相。最粗淺的說，我相就是自身。有了我就有你，這就是人相。不但有你，還有種種的人，輪回中種種的生物，那就是衆生相。中間有長生長住的是壽者相。這是最淺說的四相。又如剛才說，有一個能度衆生的我，這是我相。我所度的某一個對象，這……
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