今本《莊子》，爲向秀郭象所編定者，計有《內篇》七，《外篇》十五，《雜篇》十一。按，內外雜之分，一憑主觀，既無邏輯爲之差別，又無遺說爲之依據，可謂注者之私識，無關莊生一書之弘旨。讀者如不局促于西晉二君之藩籬，斯不當據爲典要。即如《齊物》一篇，在莊書中獨顯異采，以文詞論，徘徊幽忽，不似他篇之昭朗翺翔也。以思想論，決然無主，不似他篇之睥睨衆家也。再以標題言之，《莊子》一書中，此篇之外無以論名者，自慎到荀卿呂不韋之前，亦不聞以論名篇，則此篇之可疑滋甚，此題之待證孔殷。無惑乎自北宋人發揮批評精神，此事遂爲經籍批評學中一問題。
疑此篇名者自王安石始，（王說引見後代人書，原文今不可考見。）而王應麟等暢其說。《困學紀聞》（卷十）雲：
《齊物論》，非慾齊物也，蓋謂物論之難齊也。是非毀譽，一付于物，而我無與焉，則物論齊矣。邵子
詩謂“齊物到頭爭”，恐誤。張文潛曰，“莊周患夫彼是之無窮而物論之不齊也，而托之于天籁。”（下略）（按，今本《柯山集》不載此語。）
又，錢大昕《養新錄》十九雲：
王伯厚謂《莊子·齊物論》，雲雲。（同上文所引，不重錄。）按，左思《蜀都賦》，“萬物可齊于一朝”，劉淵林注雲，“莊子有齊物之論。”劉琨《答盧谌書》雲，“遠慕老莊之齊物。”《文心雕龍·論說篇》雲，“莊周齊物，以論爲名。”是六朝人已誤以齊物兩字連續，唐人多取齊物兩字爲名，其誤不始康節也。
究竟誰誤誰不誤，今可考定，而本書作者亦可借此推求焉。
慾解此題，宜先究今本《莊子》爲何如書。《世說新語·文學》章雲：
初，注《莊子》者數十家，莫能究其旨要。向秀于舊注外爲解義，妙析奇致，大暢玄風。惟《秋
》
《至樂》二篇未竟，而秀卒，秀子幼，義遂零落。然猶有別本。郭象者，爲人薄行，有俊才。見秀義不
傳于世，遂竊以爲己注。乃自注《秋》《至樂》二篇，又易《馬蹄》一篇，其余衆篇，或定點文句而已。後秀義別本出，故今有向郭二莊，其義一也。
又《晉書·向秀傳》雲：
向秀……雅好老莊之學。莊周著內外數十篇，曆世方士雖有觀者，莫適論其旨統也。秀乃爲之隱解，發明奇趣，振起玄風，讀之者超然心悟，莫不自足一時也。惠帝之世，郭象又述而廣之，儒墨之迹見鄙，道家之言遂盛焉。
又陸德明《經典釋文·莊子序錄》雲：
然莊生宏才命世，辭趣華深，正言若反，故莫能暢其弘致。後人增足，漸失其真。故郭子玄雲，“一曲之才，妄竄奇說，若《阏奕》《意修》之首，《危言》《遊凫》《子胥》之篇，凡諸巧雜，十分有三。”
《漢書·藝文志》《莊子》五十二篇，即司馬彪孟氏所注是也。言多詭誕，或似《山海經》，或類占夢書，故注者以意去取。其《內篇》衆家並同，自余或有外而無雜。唯子玄所注，特會莊生之旨，故爲世所貴。
據此，《莊子》一書後來以郭注爲定本。前此諸家雖崔撰注二十七篇，向秀注二十六篇，司馬彪注五十二篇，並著錄于《釋文》。向秀注二十卷，（原注，“今阙。”）司馬彪注十六卷，（原注，“本二十一卷，今阙”。）並著錄于隋志。崔向司馬三家亦並著錄于兩唐書志，然《崇文總目》即已不載，陳振孫謂“向義今不傳”，知先郭諸家均亡于唐世，或唐宋之際矣。今以現存各家莊子注對勘，不特篇卷無殊，即文字之差異亦複至少，知郭注既爲定本，諸家從此淪沒。今固不能見莊書面目于郭本之前，類書等所引《莊子》有在今本外者，必由唐人猶見司馬本之故。（《禦覽》編于宋初，然實抄舊有類書。）
然郭本實刪定本也。《釋文》序錄所引郭子玄語不見今本《莊子》注，意者當爲《莊子》注後序，或郭氏他文，今不可考。此文謂“凡諸巧雜十分有三”，是郭氏本對司馬氏本所刪除者，十居其三。按釋文敘錄載司馬本五十二篇（漢志同），郭本三十三篇，郭本正當司馬本百分之六十三余，與郭氏刪芟什三之數相合。所謂“《阏奕》《意修》之首，《危言》（或系《厄言》之誤）《遊凫》《子胥》之篇”，今皆不可見，是皆刪之矣。且向郭二氏實魏晉玄風之中堅，文辭清華，思致玄邈，而考訂之學，則非所論也。故上之不如漢儒之質拙，雖慾改竄而不能掩其迹。下之不如宋世樸學諸賢，如朱熹蔡沈王應麟，疑古辯僞可得其正。乃竟指揮由心，率爾編定，其失多矣。恐向郭之本不特篇章有選擇，即詞句亦有所刪改耳。
又按《史記》莊子列傳雲：
莊子者……其學無所不阏，然其要本歸于《老子》之言，故其著書十余萬言，大抵率寓言也。作《漁父》，《盜跖》，《胠箧》，以诋訾孔子之徒，以明老子之術。《畏累虛》《亢桑子》之屬，皆空語，無事實。按，《亢桑》，及《庚桑》當並是空桑之轉。張守節《正義》以爲《亢桑子》即今本《庚桑楚》，張守節生當司馬本未亡時，此說當不誤。其《畏累虛》一名，則司馬貞《索隱》雲，“按、《莊子·畏累虛》，篇名也。”是太史公所特爲標舉者，亦有爲向郭所刪落者矣。《莊子》一書，誠非盡莊子所著，然內外雜之分既不可據，向郭又非考定之才，其所去取，自是憑一家之愛憎而已。
今更進而論《齊物論》一篇之思想。齊物一篇，所論者甚多曲折，其文詞又複張皇幽眇，誠不可以一言歸納之。然郭注頗得其要旨，其言曰：
夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然，故是非雖異，而彼我均也。
此《天下》篇謂慎到“舍是與非”也。《天下》篇所雲“決然無主，趣物而不兩”者，齊物反覆言之，盈數百言，以多方作喻，其歸則“至于莫之是莫之非而已矣”。“萬物皆有所可有所不可”而“辯也者有不見也”，正《天下》篇所謂“大道能包之而不能辯之也。”《齊物論》更詳申其義曰，“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯。然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯。”“是非之彰也，道之所以虧也。”至于“棄知去己”之義，《齊物論》中齧缺問乎王倪一節，所釋最爲明白，所謂“棄知”，並己之不知亦不知，並物果無知否亦不知。所謂去己，則罔兩與景皆無所謂己，人之所美，則“魚見之深入，鳥見之高飛”者也。凡此相同之點，無待列舉。細以《天下》篇所述彭蒙慎到田骈所持義與《齊物論》……
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