[續靜心：狂喜的藝術緒論 靜心：慶祝的藝術上一小節]，那麼談話就成了一件事務，成了一個工作。但是如果我跟你談話而不帶有任何期望，不帶有對結果的任何要求，那麼這個談話就變成了一個遊戲。這個活動本身就是目的。那麼狹窄化就不需要了。我可以玩玩文字遊戲，我可以玩玩思想遊戲，我可以與你的問題玩玩遊戲，我可以與我的回答玩玩遊戲，那麼，它就不是嚴肅的，它是輕松愉快的。
如果你正在聽我談話而並不想從中獲取什麼，那麼你就能夠放松，你就能讓我與你分享，而你的意識就不會是狹窄的。那樣，它就是開放的。遊戲！享受！
任何時刻都可以是事務
的時刻，任何時刻也都可以是靜心的時刻，所不同的只是態度。如果它是無選擇的，如果你是在與它玩遊戲，那麼它就是靜心的時刻。
有待滿足的需要中有社會的需要，也有存在的需要。我不會說：“不要去製約孩子。”如果你讓他們完全不受製約，那麼他們就會變得粗野不堪，他們就不能生存下去。生存需要製約，但是生存不是目的。所以你對製約必須能穿得上
得下，就像
服一樣，你可以穿上它出去辦事，然後回家把它掉，這樣，你才“存在”。
如果你並不認同你的服、你的製約；如果你不說“我就是我的頭腦”，這並不困難，那麼，你就可以比較容易地改變。但是如果你認同于你所受的製約，你說：“我的製約就是我。”而所有不是你的製約的東西都被否定了。你認爲：“所有不受製約的都不是我，無意識不是我。我是有意識，是專注的頭腦。”這個認同是危險的，不應該這樣。一個恰當的教育是不受製約的。它只受一個有條件的製約：製約是一種實用的需要，你必須能穿得上得下。需要時穿上，不需要時下。在有可能把人教育得不和他的製約相認同之前，人類不是真正的人類，而只是受到製約和狹窄化的機器人。
要明白這一點，就是要覺知到那被剝奪了光明的大半部分的頭腦。覺知那大半部分頭腦，就是要覺知到你並不只是有意識的頭腦。有意識的頭腦只是一個部分，“我”是兩者，而那大半部分是不受製約的，但是它總是在那裏，等待著。
我給靜心下的定義是：靜心只是一個爲跳進無意識而作的努力。你無法通過算計而跳進去，因爲一切算計都屬于有意識，而有意識的頭腦不允許這樣做，它會警告你：“不要這樣做，你會發瘋的。”
有意識的頭腦總是害怕無意識，因爲無意識一冒上來，意識中的一切平靜、清晰的東西都會被掃除掉，于是，一切將是黑暗的，就像在一個森林之中。
這就好像：你建了一座花園，四周圍了起來。你平整出很小的一片地，你種了一些花，一切都不錯，井然有序，幹幹淨淨。只是森林永遠就在旁邊，它不受控製，無法駕馭。花園一直在憂心忡忡之中。在任何時刻，森林可能會進來，那麼花園就會消失。
同樣，你耕種了頭腦的一部分，把一切弄得清清楚楚，但是無意識總是在它旁邊，有意識的頭腦一直
在懼怕之中。有意識的頭腦說：“別走進無意識中去，不要去看它，不要去想它。”
無意識的道路是黑暗的和未知的。在理看來，它似乎是非理的；在邏輯看來，它似乎是無邏輯的。所以，如果你要想用思考進入靜心，那麼，你就永遠也進不去，因爲思維著的頭腦不會允許你進去。
這就成了一個悖論。沒有思考，你無法做任何事情；而帶著思考，你又不能進入靜心。怎麼辦？哪怕你這樣想：“我不要去思考”，你這也是在思考。這是思考的那一部分頭腦在說：“我不允許去思考。”
靠思考是無法做成靜心的，這是一個困境、最大的困境。每一個求道者都會碰到這種困境，在某個地方，在某個時候都會出現困境。知道的人會說：“跳吧，別去想它！”但是你不可能不思考而做一件事，那就是爲什麼一些不必要的方法被創造出來了。我說它是不必要的方法，因爲只要你能不加思索地跳，什麼方法也不需要。但是你不會不加思索就跳的，所以方法還是需要的。
你可以去想那個方法，它能夠使你那思考的頭腦變得放松，但是不要去想靜心，靜心將是進入未知的一個跳躍。你可以借助某種方法，而它會自動地把你推進未知。只是因爲頭腦受過的訓練才需要這種方法，否則它是不需要的。
一旦你跳了，你會說：“這個方法是不必要的，根本不需要。”但是這是你回顧時的認識，你在事後才知道方法是不需要的。那就是克利希那穆爾提①說的：“不需要設計，不需要方法。”禅師們也說：“不需要努力，那是不必費力的。”但是，對于還沒有通過這道關卡的人來說，這是荒誕無稽的。因爲人們說話的對象主要是那些沒有通過這道關卡的人。
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①克利希那穆爾提（krishnamurti，1895～1986）：印度教成道大師。與神智學派首腦安妮·貝贊特合作創建世界明星社。1969年以來在美
加利福尼亞州奧哈伊主持克利希那穆爾提基金會。——譯注
所以我說，方法是人爲的。它只是一個手段，讓你放松你的理的頭腦，好讓你可能被推入到未知中去。
那就是爲什麼我采用強烈的方法。方法越強烈，你那個會算計的頭腦就越不需要。方法越強烈，它就變得越完整，因爲生命力不僅是屬開頭腦的，它也屬于身
、感情，它屬于你整個的存在。
蘇非派的苦修僧曾經用舞蹈來作爲技巧和手段。如果你投入到舞蹈中去，那麼你就不可能保持理，因爲跳舞是一件很艱難的事，它需要你全身心的投入。有一個片刻一定會到來，那是不用頭腦而在舞蹈的片刻。方法越有活力，越強烈，你就越能進入，理就越不會在那裏。所以，舞蹈被用來作爲一個技巧來推動你。在某個點上，不是你在跳舞，而是舞蹈會接管，它會接管你，你將被卷入那個未知的源頭。
禅師們采用過公案①的方法。公案是一些質荒謬的謎題，它無法用理來解答，你無法思考它。表面上，它又似乎可以思考出某些東西來。妙就妙在這裏。那些公案似乎可以讓人思考出些什麼來，于是你就開始去想，你的理頭腦就舒服了，因爲有一些東西已經給了它，要它去解決。但是那個東西是無法解決的，它的本質是不可解決的，因爲它的本質是荒謬的。
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①公案（koan）：中及日本佛教禅宗，特別是臨濟宗，用以訓練習禅者坐禅的表面上自相矛盾的短句或問題。——譯注
有幾百個公案存在。禅師會說：“想想一個沒有……
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