[續靜心：狂喜的藝術第六章 空達裏尼：生命力的喚醒上一小節]诃毗羅之所以不談論它，是另有原因的。因爲他身
裏沒有障礙，所以他從來不感覺到它。
所以，你不是非感覺到空達裏尼不可；可以根本不去感覺到它。如果你不感到空達裏尼，你就會繞過能量中心，因爲能量中心的運作只是出于打破阻滯的需要；否則，它就是不需要的。
當有障礙時，空達裏尼被阻礙時，附近的能量中心就會因受阻的空達裏尼而運作起來，它就變成動態的。能量中心會因受阻的空達裏尼而運作起來，而且它運作得那麼快以至一個特殊的能量會因爲運動而被創造出來了，而它會打掉阻礙。
如果通道是暢通的，那麼就不需要能量中心，你什麼也不會感覺到。真的，能量中心是爲了幫助你而存在的。如果空達裏尼受阻時，附近就會有幫助。某個能量中心會接管被阻的能量。如果能量不能前進，它就會後退。在它後退之前，能量中心會完全吸收掉這個能量，而空達裏尼就會在能量中心裏運動。能量通過運動而變得更有生命力，更是活生生，等到它重新來到受阻的那裏時，它就能把它打破。所以，這只是一種安排、一個幫助。
如果空達裏尼移動而沒有障礙，那麼你就從來不會感覺到任何能量中心。那就是爲什麼有人會感到9個能量中心，有人會感到10個，有人會感到只有3～4個，或者1個，或者1個也沒有。這是因人而異的。實際上，能量中心的數量是無窮的。空達裏尼每動一步，就有一個能量中心守在旁邊，如果需要幫助，它就能夠給予幫助。
那就是我爲什麼堅持認爲理論知識沒有幫助的原因。像這樣的靜心和空達裏尼根本是無關的。如果出現空達裏尼，那又當別論，但是靜心和它是無關的。甚至不必涉及空達裏尼也可以解釋靜心，沒有必要提到。而提到空達裏尼反而會産生解釋的矛盾。靜心可以直接被解釋，你不必爲能量中心
心，你開始靜心就是了。如果通道有障礙，你會感覺到空達裏尼，能量中心就會在那裏，但那是完全不由自主的，你必須記住它是非自主
的，根本不需要你的意志。
通道越深，它就越是非自主的。我能移動手，這是一條自主的通道。但是我移動不了我的血液。我可以試試。長年累月的訓練可以使人讓血液循環變成自主的，哈達瑜伽能夠做到這一點。有人做到過，它不是不可能的，但它是沒有用的。修煉30年，只是爲了控製血液的流動，真是愚蠢而毫無意義，因爲這種控製不帶來任何結果。血液循環，是非自主的，不需要你的意志。你進食，一吃下去就不再需要你的意志，身結構的機械作用已經接管了這事，它會繼續做所需要的事。你的睡眠是非自主的，你的出生是非自主的，你的死亡也是如此。這些都是非自主的機製。
空達裏尼要深刻得多，它比死亡、比出生、比血液都要深，因爲空達裏尼是你的第二的循環。血液是你的生理的循環，而空達裏尼是你的靈妙的循環，它是絕對非自主的，即使哈達瑜伽師也對它奈何不得。
人必須進入靜心。然後能量才開始移動；你該做的事就是靜心。如果你深深地投入靜心，內在的能量就開始上升，而你會感覺到流向的改變，它會在許多方面都能感覺到，甚至在生理上也會覺察出這種變化來。
例如，一般地，從生物學角度來說，腳熱頭涼是健康的標志，從生物學來說確是這樣。反之，腳涼頭熱，說明人生病了。空達裏尼向上流，則發生同樣的事：腳會變成涼的。
事實上，腳熱不過是的能量往下流。一旦生命能量，即空達裏尼開始向上流，能量就跟隨著向上流，腳就變涼而頭變熱。從生物學角度來看，腳比頭熱比較好一些；但從奧修來看，腳比頭涼比較好一些，因爲這是能量往上流的標志。
能量向上流後，可能會出現許多疾病，因爲整個生物機被打亂了。佛陀去世時病得很重，摩诃毗羅去世時病得很重，拉曼·馬哈希①死于癌症，羅摩克裏希納②死于癌症。原因就在于整個生物系統被打亂了。也有人說出別的許多原因來，但都是一派胡言。
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①拉曼·馬哈希（ramanmaharshi，1879～1950）：印度教哲學家和瑜伽師。主張神人同質論和幻論。——譯注
②羅摩克裏希納（ramakrishna，1836～1886）：印度教領袖。斷言神存在于一切真理之中，各教本質相同，皆爲真理。——譯注
耆那派就編造過許多故事，因爲他們不能想象摩诃毗羅也可能生病。我卻不以爲然。我不能想象他怎麼能夠完全健康。他不可能完全健康，因爲這是他的最後一世，整個生物系統不得不瓦解。一個延續了幾千年的系統不得不瓦解。他不可能是健康的，到最後，他不得不生重病。而他確實生了重病。然而他的信徒們卻難以相信摩诃毗羅會生病。在當時，對生病只有一種解釋。如果你生了某種病，那就意味著他的業，你的前世的種子不太好。摩诃毗羅生病，那就等于說，他還
于前世欠下的孽債的影響下。這可怎麼得了？所以一個巧妙的故事就編出來了：摩诃毗羅的競爭對手戈夏拉克（goshalak），使用邪惡的力量反對他。但事實根本不是這樣。
生物的自然流向是往下的，靈的流向是往上的。整個生物機是爲往下流而創造的。
你可能開始感覺到內有許多變化，但是最早的變化會出現在那微妙中。靜心就是意味著在粗重與微妙之間搭建一座橋梁。我說的靜心，只是指你能否跳出粗重的身，這就是靜心所意味著的。但是，作這個跳躍時，你需要粗重的身的幫助，你必須把它當作墊腳石來使用。
從任何一個極點上，你都可以起跳。禁食曾被用來把人帶到一個極端。在長期持續地禁食後，你會到達邊緣。人一般能禁食90天，但是到那時你的身已經完全被耗盡了，積累起來供急需之用的儲備也用光了，在這個時刻就會出現兩種可能中的一種：如果你什麼也不做，就會發生死亡；如果利用這一時刻作靜心，就會發生跳躍。
如果你什麼也不做，繼續禁食下去，死亡就會發生。那就是一個自殺。摩诃毗羅是人類進化史上用禁食進行實驗的最爲深入的人，也是唯一允許他的信徒們精神自殺的人。他稱之爲三塔拉（santhara），即兩者都有可能發生的臨界點。在霎那之間，你可以死去或者可以跳躍。如果你用某種技巧，你就可以跳。于是，摩诃毗羅說，那就不是一個自殺，而是一個非常偉大的靈的爆發。只有摩诃毗羅說過，只有他一個人說……
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