[續智慧奧秘第1章 坦陀羅式性行爲的精神面上一小節]是”，你無法看到它們，如果你將光帶進來，黑暗將不複存在，但是那個真實的將會被顯現出來，透過覺知，所有像黑暗一般負向的東西：恨、憤怒、悲傷、暴力都將會瓦解，那麼愛、喜悅、狂喜將會首度地顯現給你，所以，“在很高興地看著一個闊別已久的朋友，要彌漫著這個喜悅。”
最後一個技巧：
當在吃東西或喝飲料的時候，變成那個食物或飲料的滋味，而且被那個滋味所充滿。
“當吃東西或喝飲料的時候，變成那個食物或飲料的滋味，而且被那個滋味所充滿。”我們繼續在吃東西，沒有食物，我們不能夠生存，但是我們非常無意識地、自動地、就好像機器人一樣地在吃東西，如果你沒有去嘗那個味道，你只是在填塞食物。要慢慢地，要覺知食物的滋味，唯有當你慢慢地吃，你才能夠覺知，不要只是繼續吞食，不匆不忙地去品嘗它們，而變成那個滋味本身。當你感覺甜，變成那個甜，那麼你的整個身
都可以感覺到它，不只是在嘴裏或是在
頭上感覺到它，整個身都可以感覺到它！某一種甜以微波的方式散布開來，或者，任何其他的東西也都可以，不論你吃什麼東西，感覺那個滋味而且變成那個滋味。
就因爲坦陀羅是如此，所以它顯得跟其他傳統背道而馳，耆那教說：“沒有滋味——阿蘇瓦德（aswad）。”甘地將它看成他聚會所的一個規則：“阿蘇瓦德：不要去嘗任何東西，吃，但是不要嘗，忘掉那個滋味，吃是一個必要，但是以一種機械式的方式來做它，嘗是慾望，所以不要嘗。”坦陀羅說：盡可能地去嘗它，要更敏感、更活生生地，不僅要敏感，而且要變成那個滋味。
如果用阿蘇瓦德——不嘗滋味，你的感官將會死掉，它們將會變得越來越不敏感，當你的敏感度降低，你將無法感覺到你的身，你將無法感覺到你的感覺，那麼你就會只停留在你的頭腦裏，這個停留在頭腦是一種分裂，坦陀羅說：不要在你自己裏面創造出任何分裂，去品嘗是美好的，敏感是美好的，如果你更敏感，你將會更活生生，如果你更活生生，那麼有更多的生命會進入你內在的本
，你將會更敞開。
你可以不用嘗而吃東西，那並不困難，你可以碰觸某人而沒有真正碰觸到它，那並不困難，我們已經在這樣做。你跟一個人握手，但是沒有真正碰觸到它，因爲要真正碰觸，“你”必須來到你的手、你必須移到你的手、你必須變成你的手指、變成你的手掌，就好像你或你的靈魂來到了你的手，唯有如此，你才能夠真正碰觸。你可以握住某一個人的手，但是是退縮的，你可以退縮，那麼就只有一只死的手在那裏，它看起來好像是在碰觸，但是它並沒有真正在碰觸。
我們並沒有真正在碰觸！我們害怕去碰觸別人，因爲碰觸被認爲與有關，你或許站在人群裏、在電車裏、在火車上，碰觸到很多人，但是你並沒有真正碰觸他們，他們也沒有真正碰觸你，只有身在接觸，但你是退縮的，你可以感覺到那個不同：如果你在人群裏真正碰觸到別人，他將會覺得被冒犯，你的身可以碰觸，但是“你”不應該移入身，你必須保持冷漠、超然，就好像你不在身裏，就好像只有一具屍在碰觸。
這種不敏感是不好的，它之所以不好是因爲你透過保護你自己來對抗生命，你非常害怕死亡，但是你已經死了，你不需要真的害怕，因爲沒有人會死，你已經死了。那就是爲什麼你在害怕——因爲你還沒有活過。你一直在錯過生命，而死亡正在來臨。
一個“活生生”的人將不會害怕死亡，因爲他真正在生活，如果你真正在生活，你就不會害怕死亡，你甚至可以去活過死亡。當死亡來臨的時候，你將會對它非常敏感，以致于你將會去享受它，它將是一項偉大的經驗。如果你是活生生的，你甚至可以活過死亡，那麼死亡就不存在了。如果你甚至能夠活過死亡，如果你甚至能夠在你退縮到你的中心而溶解時很敏感于你垂死的身，如果你甚至能夠活過這個，那麼你就變成不朽的。
“當在吃東西或喝飲料的時候，變成那個食物的或飲料的滋味，而且被那個滋味所充滿。”當喝
的時候，感覺那個清涼，閉起雙眼，慢慢喝，品嘗它，感覺那個清涼，而且感覺你已經變成那個清涼，因爲那個清涼正在從被傳遞給你，它正在變成你身的一部分，你的嘴巴正在碰觸，你的頭正在碰觸，而那個清涼就被傳遞了，讓它發生在你的整個身，讓它的微波散布開來，你將會感覺到全身有一個清涼，以這種方式，你的敏感度將會成長，你可以變得更活生生的、更被充滿的。
我們遭到挫折、感覺空虛，我們一直在說生命是空虛的，但是我們就是它爲什麼空虛的原因，我們並沒有填滿它，我們並沒有讓任何東西來填滿它，我們有一道裝甲圍繞著我們——一道防衛的裝甲，我們害怕變成易受傷害的，所以我們繼續在防衛，使外在的東西無法侵入，然後我們就變成墳墓、變成死的東西。
坦陀羅說：要活生生的、更活生生的，因爲生活就是神聖，除了生活以外沒有其他的神聖，要變成更活生生的，那麼你將會更神聖，要完全活生生的，那麼，對你而言就沒有死亡。
……《智慧奧秘》第1章 坦陀羅式性行爲的精神面在線閱讀結束，下一章“第2章 透過坦陀羅而達到“宇宙的性gāo cháo””更精彩的內容等著您..