1973年2月27日于印度孟買
第一個問題:
現代化的頭腦以什麼方式跟過去的知識和經驗的灰塵認同。
頭腦是純淨的,沒有不純物可以進入它,那是不可能的,頭腦只是“佛的本”——那最終的。當我說“頭腦”,我不是意味著你的頭腦,我是意味著沒有我和你存在的頭腦。“你”就是不純物,在你的後面就是原始的頭腦,你是灰塵,所以,首先要試著去分析你是什麼,然後你將能夠了解原始的頭腦如何變得跟過去、跟記憶、跟灰塵認同。
你是什麼?就在現在,如果我問你:你是什麼?你能夠用兩種方式來回答,一個是言辭的回答,在那個言辭的回答,你將會敘述你的過去,你會說:“我的名字是‘這個’,我屬于‘這個’家庭或‘那個’家庭;‘這個’宗教或‘那個’宗教;‘這個’家或‘那個’
家,我是受過教育的,或是未受教育的;富有的,或是貧窮的。”這些都是過去的經驗,它們不是你,你一直透過它們,你經曆過它們,它們是通道,但是你的過去繼續在累積。
這是言辭的回答,而不是真正的回答,這是你的頭腦在爭論,這是虛假的自我。就在現在,如果你離開你所有的過去,如果你忘掉你的父、你的雙
、你的家庭、你的宗教、你的
家,忘掉那一切附帶的,而只是保持跟你自己在一起,在此時此地,那麼你是誰?沒有名字會來到你的意識,沒有形式,只是一個簡單的覺知說“你是”。你將不能夠說你是誰,你將只會說:“我是。”當你回答“你是誰”的那個片刻,你就進入了過去。
你是一個簡單的意識、一個純粹的頭腦、一面天真的鏡子。就在現在,就在這個片刻,你是。你是誰?只是一個簡單的覺知說“我是”,即使那個“我”也不需要,你進入越深,你就越會感覺到只有“是”、只有存在,這個存在是純粹的頭腦,但是這個存在沒有形式,它是無形的(ni-rakar),這個存在沒有名字,它是無名的(anam)。
以這個真正的你來作爲介紹將會是困難的。在社會裏,跟別人關聯,你將需要某種名字、某種形式,你的過去提供你名字和形式,那個名字和形式是有用的,沒有它們將會很難存活,它們是需要的,但它們不是你,它們只是冠上去的名稱,由于實用上的需要,原始的頭腦就變成與名字和形式認同。
一個小孩子被生下來,他是一個單純的意識,但你必須去叫他,你必須給他一個名字,開始的時候,小孩子會使用他自己的名字,他不會說:“我覺得餓。”他會說:“南無覺得餓。”“南無”是他的名字,他會說:“南無覺得非常餓。”到了稍後他才會學習到他不能這樣用,他不能夠叫他自己“南無”,南無是別人稱呼他的名字,然後他將會學習到“我”的使用。
首先他會跟別人稱呼他的名字“南無”認同,然後他會變成跟“我”認同,這是實用的,你需要它,沒有它,存活將會是困難的,由于這個實用
的需要,一個人就會去找到認同,然而,你可以超越這個認同,當你開始超越而重新取回你原始的意識,你就已經開始靜心了,唯有當你對你的名字、形式,以及屬于它的世界失望,你才能夠開始靜心。
當你變得失望,完全對名字和形式的世界失望,當整個事情看起來是無意義的,宗教才會開始。它的確如此!最終來講,名字和形式的世界是無意義的,這個感覺到圍繞在名字和形式周圍的世界的無意義會使你不安,那個不安是宗教追求的開始,你變得不安是因爲用這個標簽(冠上去的名稱)你無法變得完全認同,那個標簽還是一個標簽,而你是什麼你就保持是什麼,這個標簽可以蓋住你一些,但是它無法變成你的全部,遲早你對這個標簽會感到膩,你想要去知道你真正是誰,當你真誠地問:“我是誰?”你就進入了一個不同的旅程,你就已經在超越了。
這個認同是自然的,爲什麼它那麼容易認同,這還有另外一個原因。這是一個房間,如果我告訴你:“注意看這個房間。”你會看哪裏?你會看牆壁,牆壁並不是房間,房間是“空間”,而不是牆壁,牆壁只是空間界限,那個空間我們稱之爲房間,但是如果我告訴你去看房間,你將會看牆壁,因爲你無法看那個空間。
你只是那個內在的空間,你的名字和形式是那個牆壁,它們給你一個界限,它們給你一個定義,它們給你一個確定的地方,你可以跟那個有限的認同,否則你只是一個零、一個空。那個空存在,那個內在的空間存在。
以這種方式來看它:你吸氣,你呼氣,如果你靜靜地吸氣和呼氣而頭腦裏面沒有思想,如果你只是坐在一棵樹下面吸氣和呼氣,你會感覺到什麼?你會感覺到有一個外在的空間,同時有一個內在的空間,那個氣進入內在的空間,那個氣吐出到外在的空間,但是你在哪裏?只有兩個空間,你的喉嚨只是一個門、一個搖擺的門,當氣進入,那個氣就壓迫那個門而進入,當氣出來,它就再度壓迫那個門而出來,你的喉嚨只是一個搖擺的門,而有兩個空間——外在的和內在的,如果這個門被打破,那麼就沒有兩個空間,只有一個空間。
如果你感覺到一個在你裏面的空,你將會變得害怕,因爲你想要成爲某種能夠定義的、有界限的東西。沒有一個人的內在是有界限的。外在的空間是無限的,內在的空間也是無限的,所以佛陀堅持說沒有靈魂、沒有自己,你只是一個空的空間——無限的。
很難去把自己感覺成是這個無限的空間,除非你做了很費力的努力。一個人會變成與界限認同,以那樣的方式來感覺自己是比較容易的,以有界限的方式來感覺自己是比較容易的。你的名字只是一個界限,你的身只是一個界限,你的思想只是一個界限。爲了外在的效用,同時也是爲了你自己的方便,你就變得與界限認同,而一旦你變得與界限認同,累積就一直一直繼續下去,有了那些累積,你就會感覺到一個自我的滿足。你跟你的財富認同,那麼你就繼續累積財富,你有一個感覺,你成長得更偉大、更大,你有一個大房子,然後有一個更大的房子,然後有一個又更大的房子,所以你覺得你變得更大更大,貪婪就是這樣産生的。
貪婪只不過是一個擴張,或是一個擴張自我的努力,但是不論你的自我變得多麼大,你都永遠不能夠變成無限的,而你的內在是無限的,如果你能夠洞察那個空無,你的內在就變成無限的,這就是爲什麼自我從來不會滿足,最後它還是會遭到挫折,因爲它不能夠變成無限的,它會保持有限。
這就是爲什……
智慧奧秘第6章 朝向真實的本性未完,請進入下一小節繼續閱讀..