[續論語別裁述而第七上一小節]的衰變非常憂慮，所謂憂
憂民，他憂的是什麼？這裏說：
子曰：德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。
就此四項的內涵，已足以陳述孔子當時憂天下、憂家、憂民族、憂文化衰頹變亂的心情。這種心情，到了現在，又壓在我們的心頭。孔子說，那個時代不得了，一般人不講修養自己的品德；只講現實，不講求真正的學問。正像這個時代，教育盡管普及，可是人們都不喜歡讀書，甚至連買書都不願意。現在出的書都是小本，褲袋裏可以放的，不是讀書，是坐在公共汽車上摩擦，搞破就算了。不像我們以前讀書，要反複背誦的慎思明辨。現在的背書，並不是以所背誦的書成爲自己的學問，而是作臨時應付考試之用，偶然也啓發了許多似是而非的思想，知道了很多的知識，過去是讀書，現在是看書，看過就行了，其實不深入。知識不一定就能成爲學問。
最可怕的是，聽到了義之所在，自己也知道這道理是對的，只是自己的劣根
改變不了，明明知道自己走的路線不對，又不肯改。爲什麼不能改？時代環境的風氣，外在的壓力，自己又下不了決心，所以只好因循下去。
孔子說了他擔憂的四點：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改。”也是每一個人和任何一個曆史時代的通病，尤其碰到衰亂的世局，任何一個家社會，都可能有這四種現象出現，由此可見他的心情，所以說孔子是淑世——救世主義者。一個民族，一個家，不怕亡，因爲亡可以複，最怕是把自己文化的根挖斷了，就會陷于萬劫不複。這裏所記孔子的感慨，也就是擔憂人文文化迷失了的後果。我們再看古今中外的曆史，一旦家文化亡了，即使形態存在，但已動搖了根本，難以翻身，這是一定的。猶太人雖然亡了，他立的文化精神，始終建立在每一代猶太子民的心目中。文化看起來是空洞的，但它是一個家民族的曆史命脈，孔子在這裏不談家政治而談人文文化，實際上這正是民族曆史的重點。家天下，盡在其中。
接連前面兩節，說明孔子自
人與作學問的要點，下面就加上學生對孔子的描寫。根據上面的話，我們看到孔子一天到晚憂世憂民，活得好苦。古人有說：“百年三萬六千日，不在愁中即病中。”一個人即使活到一百歲，不是憂愁就是病痛，這個人生未免太慘了，通常人的壽命是六七十歲，但計算一下：十五歲以前不懂事，不能算；最後的十五年，老朽不堪，眼看不見，耳聽不見，也不能算；中間三四十年，一半在睡覺，又不能算。余下來的日子不過十五年左右，這十五年中，三餐吃飯，大小便又花去許多時間，真正不過活了幾年而已。這幾年如果真正快樂還好，倘使“不在愁中即病中”，那麼在人生哲學上，這筆帳算下來，人活著等于零，夠悲慘的！如果家事、事、天下事，事事關心，就簡直活不下去。尤其像孔子，看得見的，憂、憂家、憂天下；看不見的，還憂德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改。他既要憂，還要管，如果這樣算起來，孔子這一生痛苦得很，實在受不了。果真如此，所謂聖人者，只是一個多愁善感的人而已。慢著！我們且看下面說到他如何面對這種憂患一生的平日生活情況。
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
這裏燕居的“燕”與“晏”相通，在文學上也叫“平居”，就是在家的日常生活，這裏說孔子平常在家的生活“申申如也”，很舒展，不是皺起眉頭一天到晚在憂愁。他修養好得很，非常爽朗、舒展，“夭夭如也”，而且活潑愉快。所以盡管憂憂民，他還是能保持爽朗的
襟，活潑的心情，能夠自己挺拔于塵俗之中，是多麼的可愛。但是他樂的是人生的平淡，知足無憂，愁的不是爲己，爲天下蒼生。因此下面又引出孔子的一種心憂。
子曰：甚矣！吾衰也。久矣，吾不複夢見周公。
大家都知道，在孔子以前，凡提到中文化，必提到周公，因爲自周朝建以來的人文文化，都由周公一手整理而付諸實行。等于我們後世，一提到中文化，便提到孔孟。我們現在每一個人都可以借用這句話，改說：“唉！我老了，很久沒有夢見孔子了！”孔子這句話，就是這種意思的感歎。如果解釋爲他晚上睡不安穩，經常作夢，那是精神有問題，就不會“申申如也，夭夭如也。”而是“苦苦如也！”精神好，身
健康當然不作夢，孔子的身是健康的，所以這句話是形容和感歎之詞，意思是說現在的時代，亂成這個樣子，實在無法再挑起這副擔子。當然這只是孔子的感慨而已，結果擔子還是挑下來了。夢不見周公沒關系，他到底很清醒的擔負其中文化承先啓後的擔子。所以我們要注意孔子思想中究竟藏有些什麼精神，在第四篇《裏仁》中講到他的全副精神，這裏更清晰地提出來了。
道德仁藝
子曰：志于道，據于德，依于仁，遊于藝。
假如有人問，孔子的學術思想真正要講的是什麼？可以大膽地引用這四句話作答，這就是他的中心。也可以說是孔子教育的真正的目的，立己立人，都是這四點。關于這四點的教育方法，也就是後面《泰伯》篇中孔子說的“興于詩，立于禮，成于樂。”第一項所說的“志于道”，又學個什麼道呢？一般人說孔子說的是人道，不講天道，因爲天道渺遠，屬于形而上的範圍。究竟有沒有神的存在？生命是怎樣開始的？宇宙是如何形成的？這些都是屬天道。“天道遠”並不是說與我們的空間距離遠。如照現代觀念來說，更不合理了，目前到月球只不過幾天的事，怎麼說遠？這個遠字實際上是高遠的意思，指距離人類的知識程度太遠。“人道迩”，人道比較淺近易懂。所以過于高遠的暫時不要講它，先把人們自己切身的問題解決了，再講宇宙的問題，一般人說孔子只講人道，這是後代的人爲孔子下的定義，事實上孔子並沒有這樣說，當時，只有他的學生子貢說：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言與天道，不可得而聞也。”——見《公冶長》篇。根據子貢這裏的話，再看孔子在《易經》中所講的學問，他絕對懂天道——宇宙的來源。所以子貢便說，他講人道，我們聽得懂，他講宇宙的奧妙，因爲我們的學問還不夠，實在聽不懂。
因此孔子在這裏所講“志于道”的“道”，我們不能硬替它下一個範圍，說他只講人道，不講天道。如果要研究孔子的思想，必須研究《易經》的《系傳》，他許多的重要思想，都表現在《系傳》中，有關形而上的學問，也在《系傳》裏。那麼孔子在這裏所說的道是什麼？我們可以很……
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