[續老子他說第25章上一小節]過不去呢？生了大地，又生了我們的爸爸
，再生下我們，以及後代的子子孫孫，然後爲了一個小問題，都痛苦得不得了，一下成功，一下失敗，時而悲傷，時而喜樂，究竟這個道、這個上帝、這個主宰，在開我們什麼玩笑呢？如果亘古“不生不滅”，我們能夠平平靜靜、安安詳詳地休息，那該多好啊！
像這一類的疑問，不消說我們一般的凡夫俗子弄不清答案的真相，就是千古以來，許多人窮盡畢生精力，追究這個問題的哲學家、思想家，也都困在這個窮求“第一因”的謎題裏，東奔西竄，尋不著出路，愈陷愈深，不能自拔。現在的科學家們，也正爲這些問題向前直沖。
老子呢？他說道就是道，自然就是自然，此外再也沒有一個由來，既沒有爲什麼，也不是爲了什麼，本來就是這樣，原封未動；無始無終，無前無後，不生不滅；而由這個不生不滅中，本然而創造了宇宙天地和萬有生命的生生滅滅的現象，産生了時間、空間前前後後的無意識的意識。我們研究道家思想，“自然”這個名詞，是一大關鍵。而佛家的終究
也是“法爾如是”，這兩者值得相互參究。一般修煉道術的學道者，若無法直識本來，看透這層“法爾如是”的事實，即便是在靜坐禅定的工夫上如何了得，那還似依舊仆仆風塵，流
生死，有家歸不得的遊子，前途一片茫茫。不信，你去問老子試試看。
再說，道的本身即是自然生生不息，但很多人修道，偏要打坐求靜，認靜是道都不對嗎？你在靜坐，真能靜嗎？其實，內心裏面，妄想紛飛，動得亂七八糟，並無片刻安閑休息。真正的靜坐入定，也只是進到另一個大運動的境界而已，因爲大動，反而不覺其動，便說是靜。或者可說是接近于那個大自然運動的核心，好像靜止而已。譬如一個旋轉中的圓形，越接近圓周的地方，運動的路線越大，而接近圓心的地方，運動的路線越小，而圓心所在，在旋轉的時候，則完全不離原地，根本不動，其實它是整個圓轉得最起勁之，原來不靜，所以說，真的能靜止似的，那是到達于一個更雄渾無迹的運動境界，只是你自己未察覺到它的究竟而已。靜坐之所以能使人健康長生不老，正是由于這個靜中的大動似乎不動的效果。這個動，實是自然法則的功能。
人們學道，學些什麼呢？如果只知守竅練氣，吐故納新，那是小道。大道無爲，什麼都不需守，沒有那些羅哩啰嗦的名堂。“道法自然”，自自然然就是道，若不如此，便不合道。普通的人，照修煉神仙家的看法，都是凡夫俗子。然而凡夫俗子只要能做到在日常生活中，一切任運自然，便不離于道了。
中
道家有句名言：“人身是一小天地”，認清這個觀念，打坐修道就容易上路，你只須讓自己的身心自然：“人法地，地法天，天法道，道法自然”那般自然，豈不真得自在。傳統的道家，認爲我們人身便是一個小天在，胃就像大地，地球上有長江、黃河，和胃連帶關系的，在前面管道便是長江，在後面的管道便是黃河；其他別種器官，有的代表月亮，有的代表太陽，都在不停地運動。人打起坐來，心理上讓它自然地清靜，不去幹擾身
各個器官的運作與血液循環，使之自自然然地合乎天地運轉的法則，身就會自然越來越健康。平常我們身所以四大不調，疾病叢生，都是腦子裏的意識、思想太多太亂，擾亂了能原本合于自然的運行法則，因此才産生了疾病的現象，才有苦樂的感受。
至于佛家的修道路線也很多，通常所知的都教人要空、放下，不要妄想，它和道家的清靜、無爲有相通之。清靜、無爲，就是什麼都不去想，但是如果你靜坐，心裏想：“我絕不亂想”，那你早就又落入那“想不要想”的想裏去了。“道”，本來自然生生不息在動，而你硬要千方百計不讓它動，那豈不是道法大不自然了嗎？不自然行嗎？其實修道打坐，甚至在日常生活中，你只須讓一切自然地任遠流行，它就是自然的靜，不假造作，自由自在，那就對了，又何必頭上安頭，作繭自縛呢？
自老子之後，到了東漢時期，道家出現了魏伯陽真人作的《參同契》這部名著，素來被稱爲是千古丹經的鼻祖，學道家神仙長生不老之術的，非要仔細研究這部書不可，但其中所闡述的修道原理和方法，重點仍然在于老子的“道法自然”。那麼，怎麼又叫做《參同契》呢？因爲修煉神仙長生不老的方法，與老莊、周易、丹法，三樣的原理完全相同的。所以必須參合研究，而將其中的道理相互貫通、彼此發明，故叫《參同契》。“契”是指書契一樣，可以核對得絲毫都無差錯。中古代訂契約，是在一塊竹簡刻上一式二份的標記和約定的條文，然後剖析成兩片，中間分際接合，彼此絲絲入扣，可爲日後印證真假之辨的，便名曰“契”。《參同契》所論述的修道原理和過程，相當複雜、奧妙，但其根本所在，仍然不外乎“道法自然”的大法則。
我們人是個小宇宙、小天地，在這個宇宙天地裏，氣機如何運行，血液如何流通，一切均有固定不易的法則，分秒不能勉強，不可勉強，不必勉強，假使真懂了這種道理，自己便會明白怎麼來修道攝生養命，但是總歸結的道理，不外老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
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