[續哲學問題第四章 唯心主義上一小節]行爲。精神行爲無疑是屬于精神的，但是，有沒有什麼理由可以假定所知道的事物在某種意義上是精神的呢？我們上面對于顔
所做的論證，並沒有證明顔是精神的；那些論證只是證明顔的存在有賴于我們的感官對于物
（以桌子爲例）的關系。那就是說，那些論證已經證明：在一定的光線之下，只要正常的眼睛是在比較靠近桌子的某一點上，便會看見有一定的顔存在。那些論證並沒有證明顔是在知覺者的心靈之內。
貝克萊的看法是：顔顯然必定在心靈之內，這種看法之爲人稱道，似乎靠的是把被知覺的事物和知覺的作用本身混爲一談。這兩者都可以稱爲“觀念”；貝克萊大概也這樣稱呼它們。這種行爲毫無疑問是存在于心靈之內的；因此，當我們想到這種作用的時候，我們就會欣然同意觀念必然存在于心靈之內的這種見解了。于是，我們便忘記了只有在把觀念當作一種認知的行爲時，這種見解才是真確的；所以我們便把“觀念存在于心靈之內”這個命題轉化成另一種意義上的觀念了，也就是轉化成憑借我們的認知行爲而知道的事物本身了。這樣，由于一種不自覺的同語異義，我們便得到了這個結論：凡是我們所知的，就必然存在于我們的心靈之內。這似乎就是對貝克萊論證的真正分析，也是他的論證的根本錯誤之所在。
在我們對于事物的知覺中，區別知覺的作用和所知覺的對象這個問題有著極大的重要
。因爲我們獲得知識的全部能力是和它結合在一起的。認知自身以外的事物的能力，是心靈的主要特點。對于客的認知，主要是在心靈與心靈之外的某種東西之間的關系中構成；這一點就構成爲心靈認知事物的能力。如果我們說，被認知的事物必然存在于心靈之內，那麼我們不是不恰當地限製了心靈的認知能力，就是在說著同義反複的話了。如果我們把“在心靈之內”理解爲與“在心靈之前”相同，也就是說，我們僅僅理解成爲被心靈所認知，那麼我們就是僅僅在說同義反複的話而已。但是，倘使我們真是意味著這一點，我們就不得不承認：凡是在這種意義上存在于心靈之內的，仍然可以不是精神的。因此，當我們認識到知識的質的時候，就可以看出貝克萊的論證在本質上以及在形式上都是錯誤的，他假設“觀念”——亦即，被知的客——必然是精神的那些根據，我們發現全都沒有任何的有效。因此，他擁護唯心主義的根據，我們都可以取消。我們再來看一看是不是還有什麼別的根據。
人們常常說，我們無法知道有沒有我們所不知道的事物存在，仿佛這句話是一個自明的真理一樣。這可以引申爲任何事物只要能夠以某種方式與我們的經驗相關聯，就最少是可以被我們認知的；由此可見，倘使物質根本是某種我們所無法認知的東西，那麼它就是一種我們不能夠知道它是否存在的東西了，它對于我們也便無關緊要。大上說，由于某些不能明確的原因，這也就蘊涵著：一切對我們無關緊要的東西便不可能是實在的；因此，物質如果不是由于心靈或心理的觀念所組成的，它便是不可能的，而且只能是一場蜃樓幻景罷了。
在目前的階段，我們還不可能充分深入研究這種論證，因爲它所提出的論點需要相當程度的初步討論；但是目前我們可以先看看反對這種論據的理由都有哪一些。讓我們先從終點談起：並沒有理由說，一切對于我們沒有實際的重要的東西，就不應當是實在的。當然，如果把理論的重要也包括在內的話，那麼每種實在的東西對于我們便都有某種重要了，因爲人們既然希望認知有關宇宙的真理，我們便會對于宇宙中所包含的一切事物都感到某種興趣。但是若把這種興趣也包括在內，那麼，物質對于我們無關重要這個問題便不是症結所在；只要物質存在著，即使我們不能知道它的存在也沒有關系。顯然我們可以懷疑物質能不能存在，並且也可以懷疑它是不是存在；因此，物質是和我們的求知慾相聯系著的，它的重要就在于，不是滿足我們的這種慾望，就是阻礙我們的這種慾望。
再者，說我們不能知道我們所不曾知道的東西是否存在，這非但不是一條真理，事實上反而是虛假的。“知道”（know）一詞在這裏的用法有兩種不同的意義。（1）第一種用法是，它可以應用于與錯誤相對立的知識上，就這種意義而言，凡是我們所認知的，就是真確的，這種意義我也可以應用在我們的信仰上和論斷上，也就是可以應用在所謂判斷上。就這個詞的這種意義而言，我們說，我們知道某種事物是如何如何。這樣的知識可以說是真理的知識。（2）上面所提到的“知道”一詞的第二種用法是：這一詞可以應用在我們對于事物的知識上，這我們可稱之爲認識。我們之認知感覺材料就是在這種意義上說的。（兩者的區別大致就是法文中savoir（理解）和connaitre（認識）之間的區別，或者德文中wissen（理解）和kennen（認識）間的區別。）
因此，這種看來貌似是真理的說法若重加敘述的話，就變成了下列的樣子：“我們永遠不能真確地判斷我們所不認識的東西是否存在”。這決不是一條真理，恰恰相反，它是一種露骨的虛妄。我並沒有認識俄羅斯皇帝的榮幸，但是我卻可以真確地判斷他是存在的。自然，也可以說，我這樣判斷是因爲別人認識他。然而這是毫不相幹的反駁，因爲哪怕這個原則是真確的，我也不能知道誰認識他。再則，也毫無理由說：對于人人所不知道的事物，我也就不應該知道它的存在。這一點是很重要的，需要加以闡明。
如果我認識一種事物是存在的，那麼我的認知就給我有關它存在的知識。但若反過來說，只要我能夠知道某種事物存在，我或者誰便必然會認知這種事物，這種說法就不是正確的了。倘使我對于一件事物不認知，而能有正確的判斷；那麼首先這件事物一定是憑借描述而使我得以認知的，其次根據某種普遍的原則，便可以從我所認知的某一事物的存在中，推出來符合于這種描述的事物的存在。爲了充分了解這一點，最好是先解決認知的知識和描述的知識的區別，然後再來考慮哪種普遍原則的知識（如果有的話）和我們自己經驗中的存在的知識具有同等確切的可靠。這些問題將在下面幾章裏加以討論。
《哲學問題》第四章 唯心主義在線閱讀結束，下一章“第五章 認知的知識和描述的知識”更精彩的內容等著您..