[續哲學問題第八章 先驗的知識如何可能上一小節]。
除了可用以批判康德哲學的那些次要根據之外，還有一個主要的反駁論點，對于以他的方法來
理先驗的知識的問題，似乎是極其重要的。我們確信事實必然永遠遵守邏輯和算術。但認爲邏輯和算術是我們強加上去的，卻並不能說明這一點。我們的本
正像任何事物一樣，乃是現世中的一樁事實，所以沒有把握說它是持久不變的。如果康德沒有錯，那便可能會發生這樣的事，明天我們的本將要大大地改變，以至于2加2會等于5。這種可能他似乎不曾想到過，但是它卻把他對于算術命題所迫切希望證明的那種確切和普遍完全摧毀了。固然，這種可能和康德派的見解是不一致的，康德認爲時間本身乃是主
所加諸于現象的一種形式，所以我們實在的自我是不在時間中的，也沒有明天。但是，他還是不得不假定各種現象的時間次序乃是決定于種種現象背後那個東西的特點的，就我們論證的實質來說，這一點便已經足夠了。
倘使我們的一些算術信念是具有真理的，那麼不問我們思考它們或不思考它們，它們必然可以同樣地應用到事物上，只要稍加思索，就可以明確這一點。兩個物加上另兩個物必然一共是四個物，即使物是不能經驗的。我們這樣斷言，當然是因爲它屬于我們說2加2等于4時所意謂的範圍之內。它的真理就和斷言兩種現象加上另兩種現象等于四種現象一樣是不容置疑的。因此，康德的答案就不恰當地限製了先驗的命題的範圍，此外，他想說明它們的確切可靠的嘗試也已經失敗了。
且不談康德所提出的特別學說；在哲學家們中間，現在有一種最流行的見解，即把一切先驗的都認爲在某種意義上是心靈的，這是因爲與其說它和外界事實有關，毋甯說和我們所必須采用的思維方式有關。在前一章 裏，我們已經提到了通常稱爲“思維律”的三條原則。過去這樣定名是很自然的。但是，現在卻有確鑿的理由說這個名稱是錯了。讓我們舉矛盾律爲例。這條定律通常陳述的形式是“任何東西不能既是又不是”。它所表達的是這樣一個事實：沒有一件事物能夠同時具有一種特定質而又不具有這種質。因此，譬如說，倘使有一棵樹是山毛榉，那它就不可能又不是山毛榉；倘使我的桌子是長方形的，它就不可能同時又不是長方形的，如此等等。
其所以很自然地把這個原則稱爲思維律，原因就是：我們是憑著思維而不是憑著對外界的觀察相信它的必然真理的。當我們看見了一棵樹是山毛榉的時候，我們無須再去看一看它才能確定它是否不是一棵山毛榉；只憑思維我們就可以知道這是不可能的。雖然如此，矛盾律是一條思維律這個結論還是錯誤的。當我們相信矛盾律的時候，我們所相信的並非是心靈生來就必然相信矛盾律。這種信念乃是心靈反省的一個後果，心靈已預先給定了對矛盾律的信念。對于矛盾律的這種信念是對于事物的一種信念，而不只是對于思想的一種信念。它並不是這樣一個信念：倘使我認爲一棵樹是山毛榉，我便不能同時又認爲它不是一棵山毛榉；它乃是這樣一個信念：如果一棵樹是山毛榉，它便同時不可能又不是一棵山毛榉。因此，矛盾律是說明事物的，不只是說明思想的。而且，雖然對于矛盾律的信念乃是一種思想，但是矛盾律本身卻不是一種思想，而是有關世上種種事物的一個事實。我們在相信矛盾律時所相信的這一切，倘使它對世上種種事物並不適用，那麼即令我們強行把它想成爲真確的，還是挽救不了矛盾律的虛妄。這就說明這個規律並不是一條思維律。
有一個類似的論證，也可以適用于任何其他先驗的判斷上。當我們判斷2加2等于4的時候，我們並不是對于我們的思想作出一個判斷，我們所判斷的乃是所有實際的或可能的對對成雙。固然，我們的心靈是生成相信2加2等于4的。但是，在我們斷言2加2等于4的時候，我們所著重要說的並不是這一事實。沒有一件有關我們心靈本質的事實能夠使2加2等于4成爲真確的。因此，我們先驗的知識只要不是錯誤的，便不僅是論及我們心靈本質的知識，而且也必定適用于宇宙所包羅的一切，不論是心靈的、或者是非心靈的東西。
事實似乎是：我們一切先驗的知識都是和各種實有關的，但確切地說，不論在心靈的世界裏或在物質的世界裏，這些實都是不存在的。這些實可以名之爲非實物名詞；我們有著質和關系這樣的實。譬如說，假定我在我的房間裏。我存在著，我的房間也存在著；但是：“在……裏”（in）也存在著嗎？然而，“在……裏”這個詞顯然是有意義的，它指出我和我的房間之間具有一種關系。這種關系是某種東西，雖然我們不能以我和我的房間是存在著的那種意義來說它存在著。“在……裏”這種關系是我們都能夠思考和了解的東西，因爲倘使我們不了解它，我們就不能了解“我在我的房間裏”這句話的意義了。許多追隨康德的哲學家都認爲，關系乃是心靈的行爲，事物本身並不具有關系，各種關系之所以産生是由于。動靈在一次思考行爲中把各種事物帶到了一起，並判斷這些關系就是事物所具有的。
然而，這種見解和我們已往所竭力反對康德的那些見解類似。看來這是很明白易曉的：“我在我的房間裏”這個命題的真理並不是由思想所産生出來的。一個蠼螋在我房間裏，這也可能是真確的，即使我、或者這個蠼螋、或者任何別人，都未察覺這個真理；因爲這個真理只涉及到蠼螋和房間，而並不依賴于任何別的東西。因此，各種關系都應當放在一個既非心靈又非物質的世界裏，關于這一點，我們在下一章 裏便會更加充分地明了。這個世界對于哲學是極其重要的，尤其對于一些有關先驗的知識的問題。關于它的質和我們已經討論過的那些與之有關的問題，我們將在下一章 裏繼續加以發揮。
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