大衛·休谟（david hume，1711—76）是哲學家當中一個最重要的人物，因爲他把洛克和貝克萊的經驗主義哲學發展到了它的邏輯終局，由于把這種哲學作得自相一致，使它成了難以相信的東西。從某種意義上講，他代表著一條死胡同：沿他的方向，不可能再往前進。自從他著書以來，反駁他一向是形而上學家中間的一種時興消遣。在我來說，我覺得他們的反駁沒有一點是足以讓人信服的；然而，我還是不得不希望能夠發現比休谟的
系懷疑主義品味較差的什麼系才好。
休谟的主要哲學著作《人
論》（treatise of humanna ture）是1734年到1737年間，他在法
居住的時候寫的。前兩卷出版于1739年，第三卷出版于1740年。當時他很年輕，還不到三十歲；他沒有名氣，而且他的各種結論又是幾乎一切學派都會不歡迎的那種結論。他期待著猛烈的攻擊，打算用堂堂的反駁來迎擊。殊不料誰也不注意這本書；如他自己說的，“它從印刷機死産下來。”他接著說：“但是，我因爲天生就情快活樂天，不久便從這個打擊下恢複過來。”他致力散文的寫作，在1741年出版了第一集散文。1744年，他企圖在愛丁堡大學得到一個教授職位未成；在這方面既然失敗，他先作了某個狂人的家庭教師，後來當上一位將軍的秘書。他有這些保證書壯了心氣，再度大膽投身于哲學。他略去《人論》裏的精華部分以及他的結論的大多數根據，簡縮了這本書，結果便是《人類理智研究》（inquiryin to human under stunding）一書，該書長時期內比《人論》著名得多。把康德從“獨斷的睡夢”中喚醒過來的就是這本書；康德好像並不知道《人論》。
休谟還寫了一本《自然宗教對話錄》（dialogues concern ing natural religion），他在生前未予發表。按照他的指示，這書在1779年作爲遺著出版。他寫的《論奇迹》（essay onmira cles）成了名作，裏面主張奇迹這類事件決不會有適當的曆史證據。
在1755年和以後若幹年間出版的他的《英史》，熱中證明托利
員勝過輝格員，蘇格蘭人優于英格蘭人；他不認爲對曆史值得采取哲學式的超然態度。1763年他訪問巴黎，很受philosophes（哲人們）器重。不幸，他和盧梭結下友誼，和他發生了著名的口角。休谟倒表現得忍讓可佩，但是患有被害妄想狂的盧梭堅持跟他一刀兩斷。
休谟曾在一篇自擬的訃聞即如他所稱的“诔詞”裏，敘述自己的格：“我這個人秉質溫和，會克製脾氣，情開朗，樂交遊而愉快；可以有眷愛，但幾乎不能存仇恨；在我的一切情感上都非常有節度。即便我的主情——我的文名慾，也從來沒使我的脾氣變乖戾，盡管我經常失望。”所有這些話從我們對他所知的一切事情都得到了印證。
休谟的《人論》分爲三卷，各討論理智、情感和道德。
他的學說中新穎重要的東西在第一卷裏，所以下面我僅限于談第一卷。
他開始先講“印象”和“觀念”的區別。它們是兩類知覺，其中·印·象是具有較多的力量和猛烈的知覺。“我所謂的觀念，意思指思考和推理中的印象的模糊心像。”觀念，至少就單純觀念的情況說，和印象是類似的，但是比印象模糊。
“一切單純觀念都有一個單純印象，和它相似；而一切單純印象都有一個相應的觀念。”“我們的所有單純觀念在首次出現時全是由單純印象來的，這種單純印象與該單純觀念相應，而該單純觀念確切代表這種單純印象。”在相反方面，複合觀念未必和印象相似。我們沒見過帶翅的馬而能想像帶翅的馬，但是這個複合觀念的·構·成·要·素全是由印象來的。印象居先，這件事的證據出于經驗；例如，生來瞎眼的人便沒有顔
觀念。
在種種觀念當中，保持原印象的相當大程度生動的觀念屬于·記·憶，其它觀念屬于·想·像。
書中有一節（第一卷，第一編，第七節）《論抽象觀念》，開頭一段話和貝克萊的下述學說顯著一致：“一切一般觀念無非是附加在某個名辭上的個別觀念，該名辭讓這種觀念得到比較廣泛的意義，使它在相應的時候回想起和自己類似的其他個。”休谟主張，當我們持有“人”的觀念時，這觀念具有“人”的印象所具有的一切個別質。“心若不對量或質的程度各形成精確概念，就不能形成量或質的任何概念。”“抽象觀念不管在代表［印象］時如何變得一般，本身總是個的。”這理論是一種近代的唯名論，它有兩個缺點，一個是邏輯上的缺點，一個是心理學上的缺點。先說邏輯上的缺點。休谟講：“當我們在若幹對象中間發現了類似點時，我們把同一個名稱加到所有這些對象上。”一切唯名論者都會同意。但是實際上，像“貓”之類的通名，和共相貓一樣不實在。唯名論對共相問題的解決，就這樣由于應用自己的原則時不夠徹底而歸于失敗；錯在把這種原則只用到“事物”上，而不同時用到言語上。
心理學上的缺點至少就休谟方面說比較嚴重。他所講的整套理論，把觀念看成印象的摹本，其弊病就在于忽略·含·混·。例如，我見到過一朵什麼顔的花，後來想起它的心像時，這心像缺乏精密，意思是說有好幾種彼此非常類似的調，它可能是其心像，用休谟的術語講即“觀念”。“心若不對量或質的程度各形成精確概念，就不能形成量或質的任何概念”，這話是不對的。假如你見到過一個身高六尺一寸的男人。你保留下對他的心像，但是這心像對于再高一寸或更矮一寸的人多半也會合適。含混和一般不同，但是具有若幹同樣的特征。休谟由于沒注意到含混，陷入不必要的難局，例如關于下述這件事的難局：是否有可能想像一種從未見過的調，介乎見過的兩種極相似的調中間。如果這兩種調充分相似，你所能形成的任何心像會同樣適用于這兩種調以及中間的調。休谟說觀念來自觀念所·確·切代表的印象，這時候他逸出了心理學的真實情況以外。
正如貝克萊從物理學中驅走了實概念，休谟從心理學中驅走了·實·概念。他說，並不存在“自我”這種·印·象，因此也沒有“自我”這種觀念（第一卷，第四編，第六節）。
“就我而論，當我極密切察我稱之爲·我·自·己的時候，我總要碰上一種什麼特別知覺，冷或熱、明或暗……
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