喬治·貝克萊（george berkeley，1685—1753）因爲否定物質存在而在哲學上占重要地位，在這個否定裏，他有許多巧妙的議論作爲根據。他主張物質對象無非由于被感知才存在。那樣說來，譬如一棵樹，假若沒人瞧著它豈不就不再存在了；對這個異議，他的回答是：神總在感知一切；假使果真沒有神，那麼我們所當成的物質對象就會過一種不穩定的生活，在我們一瞧它的時候突然存在；但事實上，由于神的知覺作用，樹木、岩塊、石頭正如同常識認爲的那樣連續存在著。在他認爲，這是支持上帝存在的有力理由。有一首羅諾爾·納克斯（ronald knox）寫的五行打油詩，附帶一首和韻，說明貝克萊的物質對象理論：
曾有個年輕人開言道：“上帝
一定要認爲太希奇，
假如他發覺這棵樹
存在如故，
那時候卻連誰也沒在中庭裏。”
答
敬啓者：
您的驚訝真希奇：
咱時時總在中庭裏。
這就是爲何那棵樹
會存在如故，
因爲注視著它的是
·您·的·忠·實·的
上帝。
貝克萊是個愛爾蘭人，在二十二歲作了都柏林大學三一學院的特別研究員。他曾由斯威夫特引薦，進宮參谒；斯威夫特的瓦妮薩把她的財産一半遺贈給了他。他製定了一個在百慕大群島建立學院的計劃，抱這個目的去往美
；但是在羅德艾蘭度過三年（1728—31）之後，他就回，放棄了那個計劃。有一行聞名的詩句：
帝的路線取道向西方，作者便是他，爲這個緣故，加利福尼亞州的貝克萊城是因他命名的。1734年他當了克羅因的主教。他晚年丟開了哲學，去弄焦油
，這種東西他認爲有種種神奇的葯
。關于焦油，他寫道：“此乃是開懷解愁但不令人酣醉的杯中物”——這是後來庫柏（cowper）加給茶而爲大家比較熟悉的一種情趣。
他的最優秀的著作全部是他還十分年輕時寫的：寫《視覺新論》（anewtheory ofvision）是在1709年，《人類認識原理》（theprinciples of humanknowledge）在1710年，《海拉司和費羅諾斯的對話》（the dialogues of hylasand philonous）在1713年。他二十八歲以後的作品就不那麼重要了。他寫得一手極有魅力的文章，筆調秀美動人。
他否定物質的議論發表在《海拉司和費羅諾斯的對話》裏面，講得頭頭是道，娓娓動聽。這些篇對話我打算只考察第一起連同第二篇的開頭部分，因爲這以下所講的一切在我看來是不那麼重要的。在這本著作中我將要討論的那一部分，貝克萊提出了支持某個重要結論的一些正確道理，只不過這些道理並不十分支持他自以爲在證明的那個結論。他以爲他是在證明一切實在都是屬于心的；其實他所證明的是，我們感知的是種種質，不是東西，而質是相對于感知者講的。
下面我開始先把對話中我以爲重要之點直敘出來，不加批評；然後再轉入評論：末了我想把這裏論到的問題就個人所見談一談。
對話中的登場人物是兩個人：海拉司代表受過科學教育的常識；費羅諾斯，那就是貝克萊。
海拉司講了幾句
切話以後說，關于費羅諾斯的見解，他耳聞到一些奇怪的傳言，意思是講費羅諾斯不信有物質實
。
他高叫：“難道還有什麼能夠比相信·物·質這種東西不存在更荒誕離奇、更違背常識、或者是比這更明顯的一套懷疑論嗎？”
費羅諾斯回答說，他並不否定可感物的實在，換句話說不否定由感官直接感知的東西的實在；但是，我們並沒看見顔
的起因，也沒聽到聲音的起因。感官是不作推論的，關于這點兩人意見一致。費羅諾斯指出：憑看，我們只感知光、和形狀；憑聽，只感知聲音；如此等等。所以，除各種可感質而外沒有任何可感的東西，而可感物無非是一些可感質，或是種種可感質的組合罷了。
費羅諾斯現在著手證明“可感物的·實·在·就在于被感知”，這和海拉司的意見：“·存·在是一回事，·被·感·知另是一回事”形成對比。感覺資料是屬于心的，這是費羅諾斯通過詳細考查各種感覺來證明的一個論點。他由冷熱說起。他說，強熱是一種苦痛，苦痛必是在某個心中。所以，熱是屬于心的；
冷也是一樣的道理。這一點又借關于溫的著名議論加以補證。假若你的手一只熱、一只涼，你把兩只手一起放進溫中，一只手感覺涼，另一只手感覺熱；但是不可能同時又熱又涼。這駁倒了海拉司，于是他承認“冷熱不過是存在于我們心中的感覺”。但是他滿懷希望地指出，仍舊有其它的可感質。
費羅諾斯然後講起滋味。他指出甜味是一種快樂，苦味是一種苦痛，快樂和苦痛是屬于心的。同樣的道理用到氣味上也合適，因爲氣味不是快感的就是不快的。
海拉司奮力拯救聲音，他說聲音爲空氣中的運動，真空中沒聲音，由這件事實即可明了。海拉司講，我們必須“把我們所感知的那種聲音和聲音本身區別開；或者說，把我們直接感知的聲音和我們身外存在的聲音區別開”。費羅諾斯指出，海拉司所謂的“實在的”聲音，既然是一種運動，可能看見、觸到也難說，但是一定聽不見；所以這不是我們從知覺中所知道的那種聲音。聽了這番話，海拉司現在承認“聲音在心外也沒有實在存在。”
他們于是談到顔，這回海拉司很自信地開言：“對不起，論顔那可大不一樣。莫非還有什麼事會比我們在對象上看見顔更明白？”他主張，在心外存在的實具有在其上所見到的顔。但是費羅諾斯要了結這種意見並無困難。他從夕陽下的雲彩說起，這種雲是紅中透金黃的；他指出，一塊雲逼近來看就不帶這種顔。他接著談到使用顯微鏡因而造成的差異，談到一切東西在有黃疸病的人看來都是黃的。他說，極渺小的砤e子一定比我們能看見更小得多的對象。于是海拉司說顔不在對象中，在光裏面；他講，顔乃是一種稀薄的流動實。如同聲音問題一樣，費羅諾斯指出，照海拉司的說法，“實在的”顔就是和我們看見的紅與藍不同的什麼東西，這說不過去。
話到這裏，關于一切次質，海拉司都認輸了，但是他繼續說各種主質，特別是形相和運動，卻是外界的無思維實固有的。對這點費羅諾斯回答說，物離我們近時顯得大，離遠時顯得小，而某個運動可能在這人看……
西方哲學史第十六章 貝克萊未完，請進入下一小節繼續閱讀..