[續西方哲學史第十六章 貝克萊上一小節]來覺得快，那人看來覺得慢。
說到這裏，海拉司企圖改弦更張，換一個新方針。他說他犯了錯誤，沒把·對·象和·感·覺區別開；“感知”這件行爲他承認是屬于心的，但是所感知的東西不然；例如顔
“在心以外某個無思維的實
中有實在存在。”對這點費羅諾斯回答：
“所謂感官的什麼直接對象——即什麼表象或諸表象的組合——存在于無思維的實內，換句話說存在于·一·切心的外面，這話本身就是一個明顯的矛盾。”可以看出，到這裏議論變成爲邏輯
的，不再是經驗的了。隔幾頁之後，費羅諾斯講：
“凡直接感知的東西全是表象；任何表象能夠在心外存在嗎？”
對實進行了形而上學的討論之後，海拉司回過來討論視覺，論點是他在某個距離外看得見東西。費羅諾斯回答說，這話對于夢裏見到的東西同樣說得過，可是個個都承認夢中的東西是屬于心的；況且，距離不是憑看感知的，而是經驗的結果，是判斷出來的；一個生來瞎眼、但現在初次能看東西的人，視覺對象對于他就不會顯得有距離。
在第二篇對話的開頭，海拉司極力主張腦子裏的某些痕迹爲感覺作用的起因，但是費羅諾斯回駁他說：“腦子既然是可感物，只存在于心中。”
這本對話的其余部分不那麼有意思，沒必要再講了。
現在我們給貝克萊的主張作一個分析批判。
貝克萊的議論分兩部分。一方面，他議論我們沒感知到物質實，只感知到顔、聲音等等；又議論這些都是“屬于心的”，或“在心中”。他的說理關于頭一點完全有折服人的力量，但是關于第二點，毛病在于“屬于心的”這話沒有任何定義。事實上他信賴習常的見解，以爲一切事物必定或是物質的或是心靈的，而且任何事物不兼是二者。
當他講我們感知的不是“東西”或“物質實”，而是質，而且沒有理由認爲常識看作是全屬于一個“東西”的各種質固有在某一個與它們各個全有區別的實內，這時候他的論法是可以接受的。但是等他接下去說可感質（包括主質）是“屬于心的”，那些議論便屬于很不相同的種類，而確實程度也大有出入了。有些議論是打算證明邏輯必然的，另外一些議論是比較經驗的議論。先來說前一類議論。
費羅諾斯講：“凡直接感知的東西全是表象；任何表象能夠在心外存在嗎？”這恐怕就需要對“表象”一詞作個長長的討論。假使認爲思維和知覺作用是由主與客間的關系構成的，那麼便能夠把心看成等于主，而主張心“中”什麼也沒有，只在心“前”有客。貝克萊討論了這樣一種意見，即我們必須把“感知”這件行爲和被感知對象區別開，前者屬于心而後者則否。他反對這意見的那些道理是含混的，而且也必然如此，因爲像貝克萊那種相信有心靈實的人，並沒有駁它的確實手段。他說：“所謂感官的什麼直接對象存在于無思維的實內，換句話說存在于·一·切心的外面，這話本身就是一個明顯的矛盾。”在這裏有一個謬誤，類似以下的謬誤：“沒有舅舅，就不可能存在外甥；那麼，甲君是外甥；所以甲君按邏輯必然講有舅舅。”若已知甲君是外甥，這當然是邏輯必然的，但是從分析甲君而可能知道的任何事情都推不出這種邏輯必然。所以說，如果某物是感覺的對象，就有某個心和它有著關系；但是由此並不見得此物若不作感覺的對象，本來就存在不了。
關于設想的東西，有一個略爲類似的謬誤。海拉司斷言，他能夠設想一座房子，是誰也不感知、不在任何心中的。費羅諾斯回駁說，凡海拉司所設想的東西，總在他自己心中，所以那座假想的房子歸根到底還是屬于心的。海拉司本該這樣回答：“我說的不是我在心中有房子的心像；我講我能夠設想一座誰也不感知的房子，這時我實在說的是我能夠理解‘有一座誰也不感知的房子’這個命題，或更好不如說‘有一座誰也不感知、誰也不設想的房子’這個命題。”這個命題完全由可理解的詞構成，而且各詞是正確地組合在一起的。這命題是真命題或是假命題，我不知道；但是我確實相信決不能指明它是自相矛盾的。有些極類似的命題能夠證明。例如：二整數相乘這種乘法的可能數目是無限的，因此有若幹個從來也沒想到過。貝克萊的議論假使正確，會證明不可能有這種事。
這裏包含的謬誤是一個很常見的謬誤。我們用由經驗得來的概念，能夠構成關于一些“類”的命題，類中的分子一部分或全部是未被經驗到的。舉個什麼十分尋常的概念，譬如“小石子”吧；這是一個來自知覺的經驗概念。但是並不見得一切小石子都被感知到，除非我們把被感知這件事實包括在我們的“小石子”的定義中。只要我們不這樣做，“未被感如的小石子”這個概念在邏輯上就無可非議，盡管要感知這概念的一個實例照邏輯講是不可能的。
議論概括說來如下。貝克萊講：“可感對象必是可感覺的。
甲是可感對象。所以甲必是可感覺的。”但是，假如“必”字指邏輯必然，那麼甲如果·必是可感對象，這議論才站得住。
這議論並不證明，從甲是可感覺的這個質以外甲的其它質能推出甲是可感覺的。例如，它並不證明，與我們所見的顔本質上就區分不開的顔不可以不被看見而存在。我們根據生理上的理由盡可相信沒這種顔存在，但是這種理由是經驗的；就邏輯而論，沒有理由說，不存在眼睛和腦子，就沒有顔。
現在來談貝克萊的經驗論據。首先，把經驗論據和邏輯論據撮合一起，就是有弱點的表示，因爲後者如果站得住，前者便成了多余的。
我假如主張正方形不會是圓的，我並不要引據任何既知城市裏的方場沒一個是圓的這件事實。不過，由于我們已經否定了邏輯論據，就必須按經驗論據的是非曲直考察一下經驗論據。
第一個經驗論據是個奇怪的論據：那是說熱不會是在對象中，因爲“最強熾的熱〔是〕極大的苦痛”，而我們無法設想“任何無知覺的東西能夠有苦痛或快樂”。“苦痛”一詞有雙重意義，貝克萊正利用這點。這詞可以指某個感覺的苦痛的質，也可以指具有這種質的那個感覺。我們說一條折斷的
很痛，並不暗含著這條在心中的意思；同樣，容或是熱·引·起苦痛，因而我們說熱·是苦痛時應該指的也無非是這個意思。所以，貝克萊的這種論據是個蹩腳論據。
關于冷、熱的手放進溫
的議論，嚴格說來，恐怕只證明在該實驗中我們所感知的不是熱和冷，而是較熱和較冷。絲毫也不證……
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