自從我放棄了一元的邏輯以來，有關普遍與特殊以及和專名有密切關系的諸問題，頗費了我不少的思索。這些都是一些舊有的問題，事實上至少是自亞裏士多德以來就有的。這些問題在中世紀經院學者的思辯中頗占重要位置。經院學者關于這一方面的成績現在仍然值得重視。在十七、十八世紀的時候，普遍在心理學上和在形而上學上有什麼不同是大陸哲學家與英
經驗論者的矛盾的要點之一。我曾用寓言的形式把一些傳統的意見寫出來，發表于《論戰》雜志（１９４６，第二篇，第２４—２５頁）：
從前有一夥派別不同的哲學家在大陸上的一個荒僻的地方旅行。他們找到一個簡陋的客棧，然後要菜吃飯。店主東答應給他們大片牛肉。但是把肉端上來的時候，他們覺得滋味不好。其中一位哲學家是休谟的信徒。他是行遠路的老手。他把店主東叫來，說：“這不是牛肉，是馬肉”。他不知道店主東曾經過過好日子，但是因爲傾心于哲學，疏忽了他的事務，景況不及從前；所以哲學家聽了店主東的答話吃了一驚，店主東答應道：“先生，我聽見你說的話頗爲驚訝。你知道你說的話是沒有意義的。按你的意思，‘牛肉’和‘馬肉’只不過是一些字而已，在非語言界並無所指。所以這只是文字上的爭論。如果你喜歡‘馬肉’；那也好，但是我以爲說‘牛肉’是更合算”。
店主東這樣一答複，這些哲學家們立刻就談論起來。其中有一位哲學家是羅塞林的門徒。他說：“店主東說得對，‘牛肉’和‘馬肉’不過是人的氣息說出來的聲音而已，都不能表示這塊可憎的咬不動的肉”。一位柏拉圖主義者答道：“荒謬，這塊肉是一個動物身上來的，那個動物活著的時候是天上那個萬世不變的馬的一個摹本，不是不變的牛的摹本”。一位奧古斯丁主義者說道：
“‘牛肉’和‘馬肉’是上帝心裏的觀念，我認爲神的牛肉這個觀念一定是和這塊肉不同。”只有一點這些哲學家是同意的，就是，無論哪個人，如果拿這種難吃的東西當牛肉賣，是應該告官，說他欺騙的。店主東曉得地方官是不懂哲學的，他聽見哲學家們這樣一說，就害了怕。他拿來了另外一塊肉，大家吃了都很滿意。
這個寓言的要點是，“普遍”問題不只是文字的問題。這個問題之發生是由于想要把事實說出來。
講到我，我走到了兩個方面：一是由于對于萊布尼茨的研究；另外是由于數學的許多基本概念是需要非對稱的關系，這種非對稱的關系不能化爲有關系的各項的賓辭，也不能化爲各項所組成的全
的賓辭。在確信關系的“實在
”以後，我既不能相信主辭——賓辭的邏輯，也不相信經驗論的意見，以爲只有特殊。
在放棄一元論以後，在我的哲學的發展過程中，我始終保留了一些基本的信條（雖也有一些改變），這些信條我雖然不曉得如何論證，我卻無法使我自己加以懷疑。其中的第一個信條是非常明顯的，若不是因爲還有人主張與之相反的意見，我真不好意思把它說出來。這第一個信條就是，“真理”是有賴于對“事實”的某種關系。第二個信條是，世界是由許多相關的事物所構成。第三個信條是，造句法，也就是說，句子的構造，必是和事物的構造有些關系，造句法的那些不可避免的方面，（而非這一種或那一種語言所特有的），必定是如此。最後，有一條原理我不是那麼確信無疑，但是我願意堅持，除非有極其強有力的理由使我不得不背棄這個原理。
這條原理就是，說明一個複合所包含的部分以及各部分間彼此的關系，而不提到那個複合，也就等于說明了那個複合。
在《數學原理》一書中符號的使用是暗含以上所說那些假定的。這本書裏使用的符號是假定有“物”，這些“物”有其屬，而也與別的“物”有關系。最初在句子構造上我所使用的符號有兩種是基本的，第一種表示，一“物”是一類中的一項，第二種表示，一個“物”和另一個“物”有某種關系。我用小寫的拉丁文字母來表示“物”，用小寫的希臘文字母表示類，用大寫拉丁文字母表示關系。但是類漸漸爲屬所代替，最後，除非是爲符號上的方便，就完全不見了。
我的符號邏輯所包含的形而上學上的信仰，我是在《數學的原理》一書的第四章中第一次企圖把它說明的，那一章的標題是“專名，形容詞與動詞”。大致說來，我那時的思想是和變項所指定的值有關的。我用小寫拉丁字母代替變項，這些變項所可能有的值是些有屬或關系的實。一個希臘字母是指一個屬，或具有那個屬的一類事物。大寫拉丁字母是指關系。那時我認爲，給一個小寫拉丁字母定一個值就是用一個專名來代替這個變項。舉例來說，我們若是知道，不管ｘ是什麼，如果ｘ是一個人，ｘ是不免于死的，我們可以用“蘇格拉底”來代替“ｘ”。同樣，我們可以用一個屬來代替一個希臘字母；用一種關系來代替一個大寫拉丁字母。這種用一個常項來代替一個變項就是應用邏輯的過程。這個過程是在邏輯的範圍以外的，因爲就邏輯學家本身而論，他是不知道蘇格拉底或任何其他東西的存在的。
那個時候我的意見具有清晨般的那
率真的精神。這種朝氣經過白天的辛苦和炎熱卻消失了。那時我以爲，如果一個字對于一句話的意義起作用，那個字必定是有所指。關于這一點，我願意引《數學的原理》第四十七節中的話：
有些區別在哲學中是司空見慣的，這些區別差不多都是一樣的；我是指主語與謂語、實與形容詞、這個與什麼之間的區別。
關于這些質相同的區別我現在要把我所見到的真理指出來。這是一個重要問題，因爲一元論與單子論，觀念論與經驗論，之間的爭論，以及主張與反對真理是與存在有關的那些人之間的爭論，都完全或部分以我們對于這個問題所采取的學說爲轉移。但是我們在這裏討論這個問題，只是因爲這個問題對于數的學說或變項的質的學說是緊要的。這個問題之與一般哲學的關系雖然不是不重要，我卻完全不加討論。凡可以做思想的對象的，凡出現在一個真或僞命題的，凡可以算做·一·個的東西，我統名之曰一個項。這是在哲學辭彙裏最廣泛的一個字。我還用一些字與項這個字同義，就是，單位、個、實。這三個之中的前兩個是強調每項是單個，第三個是由于每項有其存在，那就是說，在某種主義上說是·實·存的。一個人，一瞬間，一個數目，一個類，一種關系，一個怪物，以及凡可以談到的東西，當然都是一項。不承認某某事物是一項，必定永遠是錯誤的……
我的哲學發展第十四章 普遍、特殊和名稱未完，請進入下一小節繼續閱讀..