[續我的哲學發展第五章 叛入多元論上一小節]的項的“
質”中。因此，如果內在關系公理是真的，結果必然是沒有多，只有一件東西。這樣說來，內在關系公理就等于本
論上的一元論的那個假定，就等于否定有任何關系存在。凡是我們覺得有一種“關系”存在，其實這是一個關于整的形容詞，這個整是由所假定的那個關系的項而成的。
這樣說來，內在關系公理就等于這樣一個假定：每個命題有一個主語和一個謂語。因爲一個肯定一種關系的命題必總是可以化爲一個主語－謂語的命題，這個命題是關于關系中的項所構成的那個整的。這樣朝著越來越大的整向前進，我們就漸漸改正了我們最初的一些粗疏的抽象的判斷，越來越接近于那個關于整的真理。那個最後的完全真理一定是成自一個具有一個主語（即整）和一個謂語的命題。但是，因爲這包含區分主語和謂語，好象它們可以是多，甚至這也不是全真，最多我們只能說“從理智上說”，它是“無法改正的”，也就是說，其爲真不亞于任何真理之爲真；但是，甚至絕對真理也一直不是完全真。《參看《現象與實在》，第一版，第５４４頁：“所以甚至絕對真理好象最後也成爲是錯誤的。必須承認，最後，可能的真理沒有一個是完全真的，它只是把原來意在整翻譯的東西做了片段的、不完全的翻譯。
這種內在的矛盾是無論如何地屬于真理本有的質。雖然如此，絕對真理與相對真理之間的分別仍然是要保持的，因爲，簡單來說，前者從理智上說，是無法改正的。”）
如果我們問我們自己，支持內在關系公理的根據是什麼，相信這個公理的人使我們發生懷疑。例如，究欽先生始終肯定這個公理，不提出支持它的論證。就我們能夠發現的根據來說，好象是有兩個，雖然這兩個實在是無法區分的。第一是充足理由律。這個定律是說，凡事不能只是一件簡單的事實，而必是有些理由使它是如此，而不是如彼。（參看《現象與實在》，第二版，第５７５頁：“如果項與項在它們自己的內在質上並不構成關系，那麼，就它們來說，它們完全沒有理由象是有關系，並且，就它們來說，關系是強加上去的。”並參看第５７７頁。）第二，有這個事實存在，即，如果兩個項有某種關系，它們就不得不有這種關系；如果它們本來沒有這種關系，它們就是不同的；看來這就表明，在這些項本身中是有某種東西，使它們這樣彼此相關。
（１）充足理由律不容易說得很確切。它的意思不能只是說，每個真的命題是邏輯上從一個什麼別的真命題演繹來的，因爲這是一個顯而易見的真理，這個真理並不能産生對這個定律所要求的結果。例如，２＋２＝４可以從４＋４＝８演繹出來。但是把４＋４＝８看做是２＋２＝４的一個理由是荒謬的。一個命題的理由總應該是一個或更多的較爲簡單的命題。所以充足理由律的意思應該是，每個命題可以由更簡單的命題演繹出來。看來這顯然是錯誤的，無論如何，這對考慮唯心論不能是恰當的。唯心論主張，命題越簡單，就越不真。所以，堅持一定要從簡單的命題出發，是荒謬的。所以，我的結論是，如果充足理由律的任何形式是恰當的，倒必須由考查支持關系公理的第二根據來發現，即，有關系的各項不能不象實際那樣互相關連。
（２）我認爲，這個論證的力量主要是靠一種錯誤的陳述方式。
也許可以說：“如果甲和乙在某個方面有關系，你就必須承認，如果它們沒有關系，它們就和現在不一樣了。因此，在它們中一定是有某種東西，這種東西對它們現在那樣互相關連，是極其重要的。”可是，如果兩個項在某個方面有關系，其結果是，如果它們不是這樣互相關連，各種可以想象的結果就會隨之而來。因爲，如果它們是這樣互相關連，那麼，“它們不是這樣互相關連”這個假定就是僞的。從一個僞的假定，什麼都可以引出來。所以，上面的那種陳述方式非加以改變不可。我們可以說：“如果甲和乙在某方面有關系，任何不這樣關連的東西就不是甲和乙，因此，等等”。但是，這只能證明，不象甲和乙那樣有關系的東西一定是和甲或乙在數字上相異的，並不能證明形容詞的不同，除非我們假定內在關系公理爲真。所以，這個論證只有修詞學上的力量，不能證明其結論而不陷入惡循環。
現在就該問一問，反對內在關系公理有沒有任何根據？反對這個公理的人很自然想到的第一個論證是，實際貫徹這個公理是困難的。關于“異”，我們已經有過這樣的一個例。在很多別的例子裏，困難甚至更爲明顯。舉例來說，假定一本書比另一本書大，我們可以把兩本書的“比……大”化爲兩本書的形容詞，說一本的大小是如此如此，另一本的大小是如彼如彼。但是一本的大小一定是大于另一本的大小。如果我們想把這種新的關系化爲兩種大小的形容詞，這些形容詞仍然必須有一種相當于“比……大”的關系，等等。因此，若不陷于無限的倒退，我們就不得不承認，我們遲早總會走到一種關系，這種關系不能再化爲相關的項的形容詞。這種論證特別適用于所有非對稱的關系，就是說，甲與乙有而乙與甲沒有的那種關系。（上面指出來的那種論證，在我的《數學的原理》，bb２１２—１６中有充分的討論。）
反對內在關系公理的一個更有力的論證是來自考慮一下項的“質”究竟是什麼意思，項的質和項本身相同呢，還是不同？如果是不同，它一定是和項有關系。一個項對它的質的關系，若不陷于無限的倒退，就不能化爲不是一種關系的那麼一種東西。這樣說來，如果堅持這個公理，我們必須假定，一個項和它的質並不是兩回事。若是如此，每個把一個謂語加于一個主語的真命題，就完全是屬于分析的，因爲那個主語是它自己的整個質，那個謂語是那個質的一部分。但是，如果是那樣，把同一主語的一些謂語連到一些謂語上去的那個聯系物是什麼呢？
如果主語不過是其自己的一些謂語的一個系統，則謂語的任何偶然的集合就可以說是構成一個主語。如果一個項的“質”是由其一些謂語而成，同時又和項的本身是一個東西，那就無法理解我們問“是否ｓ有ｐ這個謂語”的時候，究竟是什麼意思。因爲這不能有這樣的意思：“ｐ是解釋ｓ的意思的時候所列舉的若幹謂語中的一個嗎？”按這種看法來說，好象很難見到這能有什麼別的意思。我們不能企圖在謂語與謂語之間引入一種連貫關系，由于這個關系，這些謂語可以稱爲一個主語的謂語；因爲這就會把“加謂語”置于關系的基礎上，……
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