經典書庫>哲學/宗教>洛克>人類理解論>第18章 信仰和理性以及其各自的範圍第2小節

《人類理解論》第18章 信仰和理性以及其各自的範圍

第2小節
洛克作品

  [續人類理解論第18章 信仰和理性以及其各自的範圍上一小節]知識正相沖突,則我們萬不能相信它是一種真理。就如一個物ti底觀念和一個地方底觀念是很明白符合的,而且人心亦明白地看到它們底契合,因此,如有一個命題說,一個物ti同時在兩個地方存在,則它縱然妄以神聖的啓示爲護符,我們亦永不能同意它。因爲我們縱然明知(一)自己在以此命題歸于上帝時,並沒有自行欺騙,雖然明知(二)自己在正確了解這個命題的,可是我們更可以憑自己底直覺知識明知同一物ti不能同時在兩個地方存在。因此,任何命題只要和我們底明白的直覺的知識相沖突,則我們便不能把它作爲神聖的啓示,而以啓示所需要的同意加以同意,因爲這樣我們就會把一切知識、明證和同意底原則和基礎都搖動了;如果可疑的命題代替了自明的命題,確知的東西讓步于容易錯誤的東西,則真理和虛妄底差異就泯滅了,信仰和懷疑底界限亦就消除了。各種命題如果抵觸了我們所明白觀察到的觀念間的契合或相違,則我們萬不能說它們是屬于信仰的事情。它們不論借啓示底名義,或借任何別的名義,都不能引動我們底同意,信仰並不能使我們承認與知識相反的任何事物,因爲信仰雖然建立于上帝底證據,而且他在啓示任何命題時不能撒謊,但是我們雖相信這個命題真是神聖的啓示,可是這種信念並不能超過我們底知識。因爲我們所以確知那個命題之爲真實,全是因爲我們知道那個命題是上帝所啓示的,不過我們所假設爲啓示出的那種命題如果與理xing或知識相反,則我們所知的那種啓示正是很有疑問的。因爲我們不能設想上帝——仁慈的造物主——何以會把虛妄的命題傳授給人們,使它來把他自己所給我們的知識底一切原則和基礎都推翻了,使我們底一切官能都無用了,使他底最神妙的作品——人底理解——都毀滅了,並且使人chu于少光明,缺指導的地步,比要神隨形滅的禽獸還更可憐。因爲人心如果只分明知道自己理xing底原則,而且它對于神聖啓示所有的知識並不比那種知識更爲明白,或者還不及那樣明白,則它萬不能離棄自己理xing底證據,而讓步于一個啓示出的命題,因爲那種啓示並不比那些理xing的原則更爲明白。

  6 傳說的啓示,更不能違反理xing底明白證據——在這種範圍以內,即在直接所受的原始啓示中,一個人亦是運用自己底理xing,並應當服從自己底理xing的。至于別的人們如果不妄謂自己受了啓示,而且他們如果只是被人命令來服從他人,並接受(由文字或語言所傳來的)向他人所啓示出的真理,則理xing更有重要作用,而且是唯一指導我們接受那些真理的東西。因爲屬于信仰的事ti既然只是神聖的啓示,而不是別的,因此,所謂信仰(就是平常所謂神聖的信仰)只能涉及于被認爲由神所啓示出的那些命題。因此,人們如果以啓示爲信仰底唯一對象,他們怎樣能夠說我們之相信某書中的某一命題爲神聖的靈感,乃是信仰底事情,而非理xing底事情;只有他在受了啓示,知道書中的某個(或全ti)命題是由神聖的靈感所傳來時,才可以如此說。如果沒有那種啓示,則我們是否相信那個命題或那部書爲神聖的權威,那並不是信仰底事情,而只是理xing底事情。我們只有運用自己底理xing,才能同意它,而凡與理xing相反的東西,理xing又是不能允許我們相信的;埋xing所視爲非理xing的東西,它是從不會加以同意的。

  因此,在各種事物方面,我們只要根據自己底觀念得到明白的證據和上述的那些知識原則,則理xing便成了當然的判官。至于啓示,則在它和理xing相契時,固然可以證實理xing底意旨,可是在它和理xing不相契的情節下,並不能減弱理xing的命令。我們只要有理xing底明白判斷,則任何相反的意念,亦不能借信仰底名義,來使自己抛棄那種判斷。

  7 超理xing的事物——不過,第三點,我們可以說,有許多事情,我們對它們只能有很不完全的意念,或者全無意念;

  而且有些別的東西,我們也並不能憑自己官能底天然功用,來知道它們底過去的,現在的,將來的存在。這一類事情既然不是我們底自然能力所能發現出的,而且是超乎理xing的,因此,當它們啓示給我們時,它們就成了·信·仰·底·固·有·對·象,就如說,有一部分天使曾經背叛上帝,失掉樂土,死者要起來、複生等等事情,都不是理xing所能發現的,而且它們純粹是信仰底事情,理xing並與它們直接無關。

  8 有些事物在啓示以後,雖不與理xing相反,可是它們亦是信仰底事情——上帝雖然給了我們以理xing之光,可是即在我們底自然才具能給我們以或然決定的那些事情方面,他仍然可以自由供給我們以啓示底光亮。而他的手並未受了束縛。

  因爲這種緣故,上帝如果肯給我們以啓示,則他底啓示必然要否認了理xing底或然推想。因爲人心既然不能確知它所不能明知的那些事情底真理,只能服從一種近似的概然推測,因此,它必須同意于那樣一個證據才是,因爲它堅信那種證據是由不會錯誤,不會憑其的神明來的。不過要來判斷它之確爲啓示,而且要來判斷表示啓示的那些文字底意義,那仍是理xing底職務。因此,任何被假設爲啓示的事情,如果同理xing底明白原則相反,如果同人心對自己明白而清晰的觀念所有的明顯的知識相反,則我們必須聽從自己底理xing,因爲這事情正是屬于理xing底範圍的。因爲一個人縱然知道,與自己底明白原則和明顯知識相反的那個命題是由神聖所啓示的,或者知道自己已經正確地了解了傳達啓示的那些文字,可是他更知道相反的說法乃是真的,而且前一種知識萬敵不過後一種知識的確實可靠。因此,他必須把那個命題當做理xing底事情而加以考察,萬不能不加考察,就把它當做信仰底事情,而吞咽下去。

  9 在有些事情方面,我們底理xing如果不能判斷,或者僅能有或然的判斷,則我們應當聽從啓示——第一點,所啓示的任何命題,我們底心如果不能借其自然的官能和意念,來判斷它底真理,則那完全是信仰底事情,而且是超乎理xing的。

  第二點,人心如果能由其自然官能底功用,借其自然獲得的一些觀念,來決定,來判斷各種命題,則那些命題可以說是理xing底事情。不過有一種差異就是有些命題,人心並不能十分確知它們,它只能根據概然的根據,來相信它們底真理(在這種情形下,相反的命題或者是真的,雖然這並毀滅不了知識底明白確實xing,亦並不能推翻了一切理xing的原則);

  在這種概然的命題方面,明顯的啓示應該來決定我們底同意,即使它與概然xing相反。因爲理xing底原則如果不能證明一個命題是真是僞,則明顯的啓示應該來決定,因爲啓示也正是另一條真理底原則和同意底根據。因此,在這裏這種啓示,就成了信仰底事情,而是超乎理xing的,因爲在那種特殊情形下,理xing既不能超乎概然xing以上,因此,信仰就該來行決定,啓示就該來發現真理是在那一面的。

  10 在有些事情方面,理xing如果能供給確定的知識,則我們應該聽從理xing——信仰底領域應該以上述程度的爲限,在那個限度內,它並不至毀滅理xing,或阻止理xing的。因爲由一切知識底永久泉源新發現的真理並不至損毀,攪擾理xing,只能扶助理xing,促進理xing。凡上帝所啓示的都是確乎真實的,我們並不能懷疑它。這正是信仰底固有對象。不過它究竟是否是神聖的啓示,則只有理xing能來判斷;而理xing呢,它又不使人心接受較不明顯的事物,而排斥較明顯的事物,亦不使它只相信概然xing,而把知識和確實xing忽略了。我們縱然明知一種傳說的啓示是由神聖根源來的,而且它所用的文字正如我們所接受的那樣,它所有的意義,正如我們所了解的那樣;可是這種知識並不如理xing底原則那樣明顯,那樣確定。因此,任何東西只要和理xing底顯見的、自明的命令相沖突相矛盾,我們就不能說它是不與理xing相幹的一種信仰底事情,而且縱有人如此主張,我們亦不該同意他。任何神聖的啓示自然都應該範圍我們底意見、偏見和利益,而且我們應該充分地相信它。不過我們底理xing雖然這樣服從信仰,可是這並取消不了知識底界石;這並不足以搖動理xing底基礎,我們仍可以應用我們底官能,以來求得上天原來賦給它們時的目的。

  11 信仰和理xing之間如果不劃一條界限,則我們便不能反駁宗教中的狂熱或妄誕——·信·仰·和·理·xing·底·領·域,·如·果·不·爲·這·些·界·限·加以分劃,則在宗教的事理方面,理xing便完全無立足的余地。照這樣,則我們亦就不必責罵世界上各種宗教中那些狂妄的意見和禮節了。因爲使人類陷于熱狂互相歧視的各種宗教,所以有了許多荒謬的情節,我想多半是由于人們誇張信仰,從來反對理xing的緣故。因爲人們如果習于一種意見,以爲在宗教的事理方面,不論它們怎樣顯然與常識、與一切知識底原則相沖突,我們亦不能求商于理xing,他們就已放縱自己的想象和迷信了。他們既然竭盡迷信底能事,因此,他們就在宗教方面發生很奇特的意見,很荒謬的行爲,使一個好思的人不能不驚異其愚昧,而且以爲他們那樣,不但是偉大全知的上帝所不能喜悅的;而且就在清醒而良善的人看來,亦是很可笑,很可厭的。因爲這種緣故,那本該使我們有別于禽獸,本該特別把我們當做理xing動物看,使我們高出于生畜之上的宗教,反而使人往往成爲最無理xing的,而且比畜類還要愚蠢。人常說,“我所以相信,正因其不可能”。這話,在一個好人方面雖亦可以算做熱心底表現,不過人們如果用這個規則來選擇自己底意見和宗教,那就太于危險了。

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