[續人類理解論第18章 信仰和理性以及其各自的範圍上一小節]知識正相沖突，則我們萬不能相信它是一種真理。就如一個物
底觀念和一個地方底觀念是很明白符合的，而且人心亦明白地看到它們底契合，因此，如有一個命題說，一個物同時在兩個地方存在，則它縱然妄以神聖的啓示爲護符，我們亦永不能同意它。因爲我們縱然明知（一）自己在以此命題歸于上帝時，並沒有自行欺騙，雖然明知（二）自己在正確了解這個命題的，可是我們更可以憑自己底直覺知識明知同一物不能同時在兩個地方存在。因此，任何命題只要和我們底明白的直覺的知識相沖突，則我們便不能把它作爲神聖的啓示，而以啓示所需要的同意加以同意，因爲這樣我們就會把一切知識、明證和同意底原則和基礎都搖動了；如果可疑的命題代替了自明的命題，確知的東西讓步于容易錯誤的東西，則真理和虛妄底差異就泯滅了，信仰和懷疑底界限亦就消除了。各種命題如果抵觸了我們所明白觀察到的觀念間的契合或相違，則我們萬不能說它們是屬于信仰的事情。它們不論借啓示底名義，或借任何別的名義，都不能引動我們底同意，信仰並不能使我們承認與知識相反的任何事物，因爲信仰雖然建立于上帝底證據，而且他在啓示任何命題時不能撒謊，但是我們雖相信這個命題真是神聖的啓示，可是這種信念並不能超過我們底知識。因爲我們所以確知那個命題之爲真實，全是因爲我們知道那個命題是上帝所啓示的，不過我們所假設爲啓示出的那種命題如果與理
或知識相反，則我們所知的那種啓示正是很有疑問的。因爲我們不能設想上帝——仁慈的造物主——何以會把虛妄的命題傳授給人們，使它來把他自己所給我們的知識底一切原則和基礎都推翻了，使我們底一切官能都無用了，使他底最神妙的作品——人底理解——都毀滅了，並且使人
于少光明，缺指導的地步，比要神隨形滅的禽獸還更可憐。因爲人心如果只分明知道自己理底原則，而且它對于神聖啓示所有的知識並不比那種知識更爲明白，或者還不及那樣明白，則它萬不能離棄自己理底證據，而讓步于一個啓示出的命題，因爲那種啓示並不比那些理的原則更爲明白。
6 傳說的啓示，更不能違反理底明白證據——在這種範圍以內，即在直接所受的原始啓示中，一個人亦是運用自己底理，並應當服從自己底理的。至于別的人們如果不妄謂自己受了啓示，而且他們如果只是被人命令來服從他人，並接受（由文字或語言所傳來的）向他人所啓示出的真理，則理更有重要作用，而且是唯一指導我們接受那些真理的東西。因爲屬于信仰的事既然只是神聖的啓示，而不是別的，因此，所謂信仰（就是平常所謂神聖的信仰）只能涉及于被認爲由神所啓示出的那些命題。因此，人們如果以啓示爲信仰底唯一對象，他們怎樣能夠說我們之相信某書中的某一命題爲神聖的靈感，乃是信仰底事情，而非理底事情；只有他在受了啓示，知道書中的某個（或全）命題是由神聖的靈感所傳來時，才可以如此說。如果沒有那種啓示，則我們是否相信那個命題或那部書爲神聖的權威，那並不是信仰底事情，而只是理底事情。我們只有運用自己底理，才能同意它，而凡與理相反的東西，理又是不能允許我們相信的；埋所視爲非理的東西，它是從不會加以同意的。
因此，在各種事物方面，我們只要根據自己底觀念得到明白的證據和上述的那些知識原則，則理便成了當然的判官。至于啓示，則在它和理相契時，固然可以證實理底意旨，可是在它和理不相契的情節下，並不能減弱理的命令。我們只要有理底明白判斷，則任何相反的意念，亦不能借信仰底名義，來使自己抛棄那種判斷。
7 超理的事物——不過，第三點，我們可以說，有許多事情，我們對它們只能有很不完全的意念，或者全無意念；
而且有些別的東西，我們也並不能憑自己官能底天然功用，來知道它們底過去的，現在的，將來的存在。這一類事情既然不是我們底自然能力所能發現出的，而且是超乎理的，因此，當它們啓示給我們時，它們就成了·信·仰·底·固·有·對·象，就如說，有一部分天使曾經背叛上帝，失掉樂土，死者要起來、複生等等事情，都不是理所能發現的，而且它們純粹是信仰底事情，理並與它們直接無關。
8 有些事物在啓示以後，雖不與理相反，可是它們亦是信仰底事情——上帝雖然給了我們以理之光，可是即在我們底自然才具能給我們以或然決定的那些事情方面，他仍然可以自由供給我們以啓示底光亮。而他的手並未受了束縛。
因爲這種緣故，上帝如果肯給我們以啓示，則他底啓示必然要否認了理底或然推想。因爲人心既然不能確知它所不能明知的那些事情底真理，只能服從一種近似的概然推測，因此，它必須同意于那樣一個證據才是，因爲它堅信那種證據是由不會錯誤，不會憑其的神明來的。不過要來判斷它之確爲啓示，而且要來判斷表示啓示的那些文字底意義，那仍是理底職務。因此，任何被假設爲啓示的事情，如果同理底明白原則相反，如果同人心對自己明白而清晰的觀念所有的明顯的知識相反，則我們必須聽從自己底理，因爲這事情正是屬于理底範圍的。因爲一個人縱然知道，與自己底明白原則和明顯知識相反的那個命題是由神聖所啓示的，或者知道自己已經正確地了解了傳達啓示的那些文字，可是他更知道相反的說法乃是真的，而且前一種知識萬敵不過後一種知識的確實可靠。因此，他必須把那個命題當做理底事情而加以考察，萬不能不加考察，就把它當做信仰底事情，而吞咽下去。
9 在有些事情方面，我們底理如果不能判斷，或者僅能有或然的判斷，則我們應當聽從啓示——第一點，所啓示的任何命題，我們底心如果不能借其自然的官能和意念，來判斷它底真理，則那完全是信仰底事情，而且是超乎理的。
第二點，人心如果能由其自然官能底功用，借其自然獲得的一些觀念，來決定，來判斷各種命題，則那些命題可以說是理底事情。不過有一種差異就是有些命題，人心並不能十分確知它們，它只能根據概然的根據，來相信它們底真理（在這種情形下，相反的命題或者是真的，雖然這並毀滅不了知識底明白確實，亦並不能推翻了一切理的原則）；
在這種概然的命題方面，明顯的啓示應該來決定我們底同意，即使它與概然相反。因爲理底原則如果不能證明一個命題是真是僞，則明顯的啓示應該來決定，因爲啓示也正是另一條真理底原則和同意底根據。因此，在這裏這種啓示，就成了信仰底事情，而是超乎理的，因爲在那種特殊情形下，理既不能超乎概然以上，因此，信仰就該來行決定，啓示就該來發現真理是在那一面的。
10 在有些事情方面，理如果能供給確定的知識，則我們應該聽從理——信仰底領域應該以上述程度的爲限，在那個限度內，它並不至毀滅理，或阻止理的。因爲由一切知識底永久泉源新發現的真理並不至損毀，攪擾理，只能扶助理，促進理。凡上帝所啓示的都是確乎真實的，我們並不能懷疑它。這正是信仰底固有對象。不過它究竟是否是神聖的啓示，則只有理能來判斷；而理呢，它又不使人心接受較不明顯的事物，而排斥較明顯的事物，亦不使它只相信概然，而把知識和確實忽略了。我們縱然明知一種傳說的啓示是由神聖根源來的，而且它所用的文字正如我們所接受的那樣，它所有的意義，正如我們所了解的那樣；可是這種知識並不如理底原則那樣明顯，那樣確定。因此，任何東西只要和理底顯見的、自明的命令相沖突相矛盾，我們就不能說它是不與理相幹的一種信仰底事情，而且縱有人如此主張，我們亦不該同意他。任何神聖的啓示自然都應該範圍我們底意見、偏見和利益，而且我們應該充分地相信它。不過我們底理雖然這樣服從信仰，可是這並取消不了知識底界石；這並不足以搖動理底基礎，我們仍可以應用我們底官能，以來求得上天原來賦給它們時的目的。
11 信仰和理之間如果不劃一條界限，則我們便不能反駁宗教中的狂熱或妄誕——·信·仰·和·理··底·領·域，·如·果·不·爲·這·些·界·限·加以分劃，則在宗教的事理方面，理便完全無立足的余地。照這樣，則我們亦就不必責罵世界上各種宗教中那些狂妄的意見和禮節了。因爲使人類陷于熱狂互相歧視的各種宗教，所以有了許多荒謬的情節，我想多半是由于人們誇張信仰，從來反對理的緣故。因爲人們如果習于一種意見，以爲在宗教的事理方面，不論它們怎樣顯然與常識、與一切知識底原則相沖突，我們亦不能求商于理，他們就已放縱自己的想象和迷信了。他們既然竭盡迷信底能事，因此，他們就在宗教方面發生很奇特的意見，很荒謬的行爲，使一個好思的人不能不驚異其愚昧，而且以爲他們那樣，不但是偉大全知的上帝所不能喜悅的；而且就在清醒而良善的人看來，亦是很可笑，很可厭的。因爲這種緣故，那本該使我們有別于禽獸，本該特別把我們當做理動物看，使我們高出于生畜之上的宗教，反而使人往往成爲最無理的，而且比畜類還要愚蠢。人常說，“我所以相信，正因其不可能”。這話，在一個好人方面雖亦可以算做熱心底表現，不過人們如果用這個規則來選擇自己底意見和宗教，那就太于危險了。
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