[續中上一小節]？今且使之不以壽貳其爲善之心。若日死生壽，皆有定命，吾但一心於爲善，修吾之身以俟天命而已。是其平日尚未知有天命也。事天雖與天爲二，然己真知天命之所在。但惟恭敬奉承之而已耳。若俟之雲者，則尚未能真知天命之所在，猶有所俟者也。故曰，所以立命。立者，創立之立。如立德，立言，立功，立名之類。凡言立者，皆是昔未嘗有，而今始建立之謂。孔子所謂「不知命，無以爲君子」者也。故日，此困知勉行，學者之事也。今以盡心知
知天爲格物致知，使初學之士，尚未能不貳其心者。而遽責之以聖人生知安行之事。如捕風捉影，茫然莫知所措。其心幾何而不至於「率天下而路」也？今世致知格物之弊，亦居然可見矣。吾子所謂務外遺內，博而寡要者，無乃亦是過欤？此學問最緊要
。於此而差，將無往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷於罪戮，呶呶其言，其不容己者也。
【135】來書雲：聞語學者，乃謂「即物窮理」之說亦是玩物喪志，人取萁「厭繁就約」「涵養本原」數說標示學者，指爲晚年定論，此亦恐非。朱子所謂格物雲者，在即物而窮其理也。即物窮理是就事事物物上求其所謂定理者也，是以吾心而求理於事事物物十「中，忻心與理爲二矣；夫求理於事事物物者，如求孝之理於其
之謂也：求孝之理於其，則孝之理其果在於吾之心邪？抑果在於之身邪？假而果在於之身，則沒之後，吾心遂無孝之理欤？見孺子之入井，必有恻隱之理；是恻隱之理果在於孺子之身欤？抑在於吾心之良知欤？其或不可以從之於井欤？其或可以手而援之欤？是皆所謂理也。是果在於孺子之身欤？抑果出於吾心之良知欤？以是例之，萬事萬物之理莫不皆然。是可以知析心與理爲二之非矣。夫析心與理而爲二，此告于義外之說，孟子之所深辟也：「務外遺內，博而寡要」，吾子既已知之矣，是果何謂而然哉？謂之玩物喪志，尚猶以爲不可欤？若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知，即所謂「天理」也。致吾心良知之「天理」於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而爲一者也。合心與理而爲一，則凡區區前之所雲，與朱子晚年之論，皆可以不言而喻矣。
【136】來書雲：人之心
，本無不明。而氣拘物蔽，鮮有不昏。非學問思辨，以明天下之理，則善惡之機，真妄之辨，不能自覺，任情恣意。其害有不可勝言者矣。此段大略，似是而非。蓋承沿舊說之弊。不可以不辨也夫學間思辨行，皆所以爲學。末有學而不行者也。如言學孝，則必服勞奉養，躬行孝道，然後謂之學。豈徒懸空口耳講說，而遂可以謂之學孝乎？學射，則必張弓挾矢，引滿中的。學書，則必伸紙執筆，
觚染翰。盡天下之學，無有不行而可以言學者。則學之始，固已即是行矣。笃者，敦實笃厚之意。義行矣。而敦笃其行，不息其功之謂爾。蓋學之不能以無疑，則有間。間印學也，即行也。又不能無疑，則有思。思即學也，即行也。又不能無疑，則有辨。辨即學也，即行也。辨既明矣，思既慎矣，間即審矣，學既能矣，又從而不息其功焉，斯之謂笃行。非謂學問思辨之後而始措之於行也。是故以求能其事而言，謂之學。以求解其惑而言，謂之間。以求通其說而言，謂之思。以求精其察而言，謂之辨。以求履其實而言，謂之行。蓋析其功而言，則有五。合其事而言，則一而已。此區區心理合一之，知行並進之功，所以異於後世之說者，正在於是。今吾子特舉學問思辨以窮天下之理，而不及笃行。是專以學問思辨爲如，而謂窮理爲無行也已。天下豈有不行而學者邪？豈有不挽而遂可謂之窮理者邪？明道雲，「只窮理便盡至命」。故必仁極仁，而後謂之能窮仁之理。義極義，而後謂之能窮義之理。仁極仁，則盡仁之矣。義極義，則盡義之矣。學至於窮理至矣，而尚未措之於行。天下甯有是邪？是故知不行之不可以爲學，則知不行之不可以爲窮理矣。知不行之不可以爲窮理，則知知行之合一並進，而不可以分爲兩事矣。夫萬事萬物之理，不外於吾心。而必日窮天下之埋。是殆以吾心之良知爲未足，而必外求於天下之廣，以裨補增益之。是猶析心與理而爲二也。夫學問思辨笃行之功，雖其困勉至於人一己百，而擴充之極，至於盡知天，亦不過致吾心之良知而已。良知之外，豈複有加於毫末乎？今必曰窮天下之理，而不知反求諸其心，則凡所謂善惡之機，真妄之辨者，舍吾心之良知，亦將何所致其察乎？吾子所謂氣拘物蔽者，拘此蔽此而已。今慾去此之蔽，不知致力於此，而慾以外求。是猶目之不明者，不務服樂調理以治其目，而徒伥伥然求明於其外。明豈可以自外而得哉？任情恣意之害，亦以不精察天埋於此心之良知而已。此誠毫厘千裏之謬者，不容於不拂。吾子毋謂其論之太刻也。
【137】來書雲：教人以致知明德，而戒其即物窮理，試使昏之士，深居端坐，不聞教告，遂能至於知玫而德明乎？縱令靜而有覺，稍悟本，則亦定慧無用之見：果能知十今，達事燮而玫用於天下
家之實否乎？其曰：「知者意之骷，物者意之用，格物如格君心之非之格。」語雖超悟，獨得不踵陳見，抑恐於道未相胳合？區區論致知恪物，正所以窮理，未嘗戒人窮理，使之深居端坐而一無所事也。若謂即物窮理，如前所雲務外而遺內者，則有所不可耳。昏之士，果能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，則雖愚必明，雖柔必強，大本立而達道行，九經之屬，可一以貫之而無遺矣：尚何患其無致用之實乎？彼頑空虛靜之徒，正惟不脬隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遺棄倫理、寂滅虛無以爲常，是以要之不可以治家天下。孰謂聖人窮理盡之學，而亦有是弊哉！心者，身之主也，而心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也。其虛靈明覺之良知應感而動者，謂之意。有知而後有意，無知則無意矣。知非意之乎？意之所用，必有其物，物即事也。如意用於事，既事爲一物，意用於治民，即治民爲一物，意用於讀書，即讀書爲一物，意用於聽訟，聽訟爲一物。凡意之所用，無有無物者：有是意即有是物，無是意即無是物矣。物非意之用乎？「格」字之義，有以「至」字之訓者，如「格於文祖」，「有苗來格」，是以「至」訓者也。然「恪於文祖」，必純孝诙敬，幽明之間無一不得其理，而後謂之「格」：有苗之頑，實以文德誕敷而後格，則亦兼有「正……
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