[續中上一小節]明白，聖人氣象不在聖人而在我矣。程子嘗雲；「觑著堯學他行事，無仙許多聰明睿智，安能如彼之動容周旋中禮？」又雲：「心通於道，然後能辨是非。」今且說通於道在何
？聰明睿智從何出來？
【147】來書古雲：事上磨練。一日之內，不管無事，只一意培養本原。若遇事來感，或自己有惑，心上既有覺，安可謂無事？但因事凝心一會，大段覺得事理當如此，只如無事之，盡吾心而已。然仍有得善與未善，何也？人或事來得多，須要次第與，每因才力不足，辄爲所困，雖極力扶起而精神已千衰弱。遇此未免要十分退省，甯不了事，不可不加培冬。如何？所說工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人爲學，終身只爲這一事。自少至老，自朝至暮，不論有事無事，只是做得這一件，所謂「必有事焉」者也。若說「甯不了事，不同不加培養」，卻是尚爲兩事也。「必有事焉而勿忘勿助」，事物之來，但盡吾心之良知以應之，所謂「忠恕違道不遠」矣。凡得有善有未善及有困頓失次之患者，皆是牽於毀譽得喪，不能實致其良知耳。若能實致其良知，然後見得平日所謂善者未必是善，所謂末善者，卻恐正是牽於毀譽得喪，自賊其真知者也。
【148】來書雲：致知之說，春間再承誨益，已頗知用力，覺得比舊尤爲簡易。但鄙心則謂與初學吉之，還須帶「格物」意思，使之知下手。本來「致知」「格物一一並下，但在初學未知下手用功，還說與「格物」，方曉得「致知」雲雲。「格物」是「致知」功夫，知得「致知」便已知得「格物」：若是未知「格物」，則是「致知」工夫亦未嘗知也。近有一書與友人論此頗悉，今往一通，細觀之，當自見矣。
【149】來書雲：今之爲朱，陸之辨者尚未已：每對朋友吉，正學不明已久，且不須枉費心力爲朱，陸爭是非，只依先生「二志」二字點化人。，若其人果能辨得此志來，決意要知此學，已走大段明臺了；朱，陸雖不辨，彼自能分得。又常見朋友中見有人議先生之言者，辄爲動氣；昔在朱，陸二先生所以近後世紛紛之議者，亦見二先生工夫有未純熟，分明亦有動氣之病：若明道則無此矣。觀其典吳師禮論介甫之學雲：「爲我盡達諸介甫，不有益於他，必有益於我也。」氣象何竽從容！常見先生與人書中亦引此言，願朋友皆如此，如何？此節議論得極是極是，願道通遍以告於同志，各自且論自己是非，莫論朱、陸是非也。以言語謗人，其謗淺，若自己不能身
實踐，而徒入耳出口，呶呶哽日，是以身謗也，其謗深矣。凡今天下之論議我者，苟能取以爲善，皆是砥砺切磋我也，則在我無非惕修省進德之地矣。昔人謂攻吾之短者是吾師，師又可惡乎？
【150】來書雲：有引程子「人生而靜，以上不容說，才說
便已不是。」何故不容說.何故不是？晦庵答雲：「不容說者，未有之可言：不是者，已不能無氣仃之雜矣。」二先生之言皆未能曉，每看書至此，辄爲一惑，請問。「生之謂」，生字即是氣字，猶言「氣即是」也：氣即是；「人生而靜，以上不容說」，才說「氣即是」，即已落在一邊，不是之本原矣。孟子善，是從本原上說。然善之端，須在氣上始見得，若無氣亦無可見矣。恻隱、羞惡、辭讓、是非即是氣。程子謂「論不論氣，不備；論氣不論，不明。」亦是爲學者各認一邊，只得如此說。若見得自明白時，氣即是，即是氣，原無、氣之可分也。
答陸原靜書
【151】來書雲；下手工夫，分比心無時甯靜，妄心固動也，照心亦動也；心既恒動，則蕪刻足停也。是有意於求甯靜，是以愈不甯靜耳。夫妄心則動也，照心非動也；照照則恒動恒靜，天地之所以恒久而不已也；照心固照也，妄心亦照也。其爲物不貳，則其生物下息，有刻暫停，則息矣，非至誠無息之學矣。
【152】來書雲：良知亦有起，雲雲。此或聽之末審；良知者，心之本，即前所謂恒照者也。心之本，無起無不起。雖妄念之發，而良知未嘗不在，但人不知存，則有時而或放耳：雖昏塞之極，而良知未嘗不明，但人不知察，則有時而或蔽耳。雖有時而或放，其實未嘗不在也，存之而已耳：雖有時而或蔽，其實未嘗不明也，察之而已耳。若謂真知亦有起，則是有時而不在也，非其本之謂矣。
【153】來書雲：前日精一之論，即作聖之功否？「精一」之「精」以理言，「精神」之「精」以氣言。理者，氣之條理；氣者，理之運用。無條理則不能運用；無運用則亦無以見其所謂條理者矣。精則精，精則明，精則一，精則神，精則誠，一則精，一則明，一則神，一則誠，原非有二事也。但後世儒者之說與養生之說各湍於一隔，是以不相爲用。前日「精一」之論，雖爲原靜愛養精神而發，然而怍聖之功，實亦不外是矣。
【154】來書雲：元神，元氣，元精必各有寄藏發生之：又有真
之精，真陽之氣，雲雲。夫良知一也，以其妙用而言謂之神，以其流行而言謂之氣，以其凝聚而壬呈之精，安可形象方斫求哉？真之精，即真陽之氣之母，真陽之氣，即真之精之父：根陽，陽，亦非有二也：苟吾良知之說明，即凡若此類，皆可以不言而喻；不然，則如來書所雲三關、七返、九還之屬，尚有無窮可疑者也。
又
【155】來書雲：良知，心之本，即所謂善也，未發之中也，寂然不動之也，廓然大公也，何常人皆不能而必待於學邪？中也，寂也，公也，既以屬心之二，則良知是矣。今驗之於心，知無不良，而中、寂、大公實未有也，豈良知複超然於用之外乎？無不善，故知無不良。真知即是未發之中，是廓然大公，寂然不動之本，人人之所同具者也：怛不能不昏蔽於物慾，故須學以去其昏蔽；然於良知之本，初不能有帕損於毫末也。知無不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未盡去，而存之未純耳。既良知之，用即良知之用，甯複有超然於用之外者乎？
【156】來書雲：周子曰「主靜」，程子曰「動亦定，靜亦定」，先生曰「定者心之本」，是靜定也，決非不
不聞，無燕思無蕪爲、二謂，必常知常存，常主於理之謂也。失常知常存、常主於理，明是動也，已發也，何以謂之靜？何以謂之本？豈是靜定也，又有以貫乎心之動靜者邪？理無動者也。常知常存、常主於理，即不靓不聞，無思無爲之謂也。不靓不聞，無思無爲，非稿木死灰之謂也：靓聞思爲一於理，而未嘗有……
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