[續中上一小節]所靓聞思爲，即是動而未嘗動也；所謂「動亦定靜亦定」，
用一原者也。
【157】來書雲；此心未發之，其在已發之前乎？其在已發之中而爲之主乎，其無前後、內外而渾然之者乎？今謂心之動、靜者，其主有事，無事而言乎？其主寂然，感通而言乎其主循理，從慾而吉乎？若以循理爲靜，從慾爲動，則於所謂「動中有靜，靜中有動，動極而靜，靜極而動」者，不可通矣。若以有事而感通爲動，無事而寂然爲靜，則於所謂「動而無動，靜而無靜」者，不可通矣。若謂未發在已發之先，靜而生動，走至試有息也，聖人有複也，人不可矣。若謂未發在已發之中，則不知未發，已發俱當主靜乎？抑未發爲靜而已發爲動乎？抑未發、已發俱無動無靜乎？俱有動有靜乎？幸教。未發之中，即良知也，無前後內外，而渾然一者也。有事、無事可以言動、靜，而良知無分於有事、無事也；寂然、感通可以言動、靜，而良知無分於寂然、感通也。動、靜者，所遇之時；心之本，固無分於動、靜也。理無動者也，動即爲慾。循理則雖酬酢萬變，而未嘗動也。從慾則雖槁心一念，而未嘗靜也；「動中有靜，靜中有動」，又何疑乎？有事而感通，固可以言動，然而寂然者未嘗有增也。無事而寂然，固可以言靜，然而感通者未嘗有減也：「動而無動，靜而無靜」，又何疑乎？無前後內外而厍然一，則至誠有息之疑，不待解矣：未狻在已發之中，而已發之中未嘗別有未發者在，已發在未發之中，而未發之中未嘗別有已發者存；是未嘗無動、靜，而不可以動、靜分者也。凡觀古人言語，在以意逆志而得其大旨：若必拘湍於文義，則「靡有孑遺」者，是周果無遺民也。周子「靜極而動」之說，荀不善觀，亦未免有病；蓋其意從「太極動而生陽，靜而生
」說來。太極生生之理，妙用無息，而常不易。太極之生生，即陽之生生。就其生生之中，指其妙用無息者而謂之動，謂之陽之生，非謂動而徒生陽也：就其生生之中，指其常不易者而謂十「靜，謂之之生，非謂靜而後生也；若果靜而後生隆，動而後生陽，則是陽動靜，截然各自爲一物矣。陽一氣也，一氣屈伸而爲陽：動靜一理也，一理隱顯而爲動、靜。春夏可以爲隅錢爲動，而未嘗無與靜也：秋冬可以爲、爲靜，而未嘗無陽與動也。春夏此不息，秋冬此不息，皆可謂十「陽，謂之動也：春夏此常，秋冬此常，皆可謂之，謂之靜也。自元、會、運、世、哉、月、日、時以至刻、杪、忽、微，莫不皆然。所謂動靜無端，陽無始，在知道者默而識之，非可以言語窮也。若只牽文泥句，比擬仿像，則所謂心從法華轉，非是轉法華矣。
【158】來書雲：嘗試於心，喜、怒、憂、懼之感發也，雖動氣之極，而吾心良知一覺，即罔然消阻，或遏於初，式製於中，式悔於後。然則良知常若居優閑無事之地而爲之主，於喜、怒、憂、懼若不與焉者，何欤？知此，則知末發之中、寂然不動之，而有狻而中節之和、感而遂通之妙矣。然謂「良妯常若居於閑無事之地」，語尚有病。蓋良知雖不端於喜、怒、憂、懼，而喜、怒、憂、懼亦不外於良知也。
【159】來書雲：夫子昨以良知爲照心。竊謂良知心之本也，照心人所用功，乃戒慎恐催之心也。猶思也，而遂以戒慎恐催爲良知，何？能戒慎恐懼者，是良知也。
【160】來書雲：先生又曰：「照心非動也。」豈以其循理而謂之靜欤？「妄心亦照也。」豈以其良知未常不在於其中，未常不明於其中，而視聽言動之不過則者，皆天理欤？且既曰妄心，則在妄心可謂之照，而在照心則謂之妄矣。妄與息何異？今假妄之照以續至試之無息，竊所未明，幸再啓蒙。「照心非動」者，以其於本明覺之自然，而未嘗有斫動也：有動即妄矣：「妄心亦照」者，以其本明覺之自然者，未嘗不在於其中，但有所動耳；無所動即照矣。無妄、無照，非以妄爲照，以照爲妄也。照心爲照，妄心爲妄，是猶有妄、有照也。有妄、有照，則猶貳也，貳則息矣。無妄、無照則不貳，不貳則不息矣。
【161】來書雲：養生以清心寡慾爲要。夫清心寡慾，作聖之功畢矣。然慾寡則心自清，清心非舍辛人事而獨居求靜之謂也：蓋慾使此心純乎天理，而無一毫人慾之私耳。今慾爲此之功，而隨人慾生而克之，則病根常在，未危滅於東而生於西：若慾刊剝洗蕩於慾未萌之先，則又無所用其力，徒使此心之不清。且慾未萌而搜剔以求去之，是猶引太上堂而逐之也，念不可矣。必慾此心純乎天理，而無一毫人慾之私，此阼聖之功也：必慾此心純乎天理，而蛀二毫人慾之私，非防於未萌之先而克於方萌之際不能也。防於未萌之先而克於方萌之際，此正《中庸》「戒慎恐懼」、《大學》「致知恪物」之功：舍此之外，無別功矣：夫謂滅於東而生於西、引太上堂而逐之者，是自私自利、將迎意必之爲累，而非克治洗蕩之爲患也。今日「養生以清心寡慾爲要」，只養生二字，便是自私自利、將迎意必之根。有此病潛伏於中，宜其有滅於東而生於西、引犬上堂而逐之之患也。
【162】來書雲：佛氏於「不思善，不思惡，時認本來面」，於吾儒「隨物而格」之功不同。吾若於不思善，不思惡時，用玫知之功，則已涉於思善矣。慾善惡不思，而心之良知清靜臺在，惟有寐而方醒之時耳。斯正孟子「夜氣」之說。但於斯光景不能久，倏忽之際，思慮已生：不知用功久者，其常寐初醒而思未起之時否乎？今澄慾求甯靜，念不甯靜，慾念無生，則念念生，如之何而能使此心前念易減，後念不生，良知獨顯，而與造物者遊乎？「不思善、不思惡，時認本來面目。」此佛氏爲未識本來面目者設此方便：本來面目吾聖門斫謂真知；今認得真知明白，即已不消如北欣矣。「隨物而格」，是致知之功，即佛氏之「常惺惺」，亦是常存他本來面目耳，段工夫大略相似，但佛氏有個自私自利之心，所以便有不同耳。今慾善惡不思，而心之良知清靜自在，此便有自私自利、將迎意必之心，所以有「不思善、不思惡時，用致知之功，則已涉於思善」之患。孟子說「夜氣」，亦只是爲矢其良心之人指出個良心萌動
，使他從此培養將去，今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消說「夜氣」：卻是得兔後不知守兔，而仍去守，免將複先之矣。慾求甯靜，慾念無生，此正是自私自利、將迎意必之病，是以念愈生而愈不甯靜。良知只是一個良知，而善惡自瓣，更有何善何惡可思！良知之本自甯靜，今卻又添一……
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