[續《金剛經》一滴上一小節]切境界唯心妄動”是俗谛也即假谛。“心若不動則一切境界滅”是真谛也就是空谛。真心遍一切，不妨萬法縱橫種種境界，萬境紛然無礙于一心不動，清淨本然。這即是中谛，又稱中道第一義谛。《金剛經》許多話都是此義。例如“衆生者”，衆生是假有，是世谛。“即非衆生”，沒有這個衆生，是真谛。“是名衆生”，若說是有只是個假名而已，若說無何
來這個假名，所以有就是無，無就是有，是中谛，不二了。不貪于有也不偏于空。所以一切善法即非善法，是名善法。一切法即非一切法，是名一切法。都是指出有無俱遣，不落二邊，理事齊彰一心全顯，一
寂然，萬用縱橫。所以說，妙契中道第一義，“即得阿耨多羅三藐三菩提”，就成佛啊。
六、見相非相見如來
離四相修一切善法即得菩提，成就佛果。佛乃離相修善之果，所以不可以
相得見如來。經中說：“若以見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”所以不可以見聲求。這裏一位蔡居士認爲這四句還不圓滿，她很有智慧。這是鸠摩羅什翻譯簡化了，原來是八句。好幾位古德，以及玄奘大師翻譯的底下還有四句，玄奘大師的全偈爲：“若以觀我，以音聲尋我，彼生履邪思，不能當見我，應觀佛法
，即導師法身，法非所識，故彼不能了。”後四句指出，應觀導師的法身，法身即是佛的法。（即佛真，又稱佛，或自。法所適用的範圍最廣。）如來的妙即是法身佛的真（法）。但法身不可以世智來見，所以說法不可見。也不可以“識”知。故玄奘大師雲“法非所識”。不可見又不可識“故彼不能了”。佛身只是衆生不能見不能知，但絕不是斷滅頑空。打個比方，有的物質有磁，它産生磁場，有極大的作用。例如電動機、發電機，種種設備都是利用磁場的作用。但是磁場看得見嗎？摸得著嗎？連世間的磁都不可見，何況法，當然更是不可見。只是有，法是有而不可見。法，如來法身的法，用我們的思惟不能了知。也就是說法、真如、實相、般若種種，是如來的法身理，衆生的知見，是達不到的。所以說不可思議。不可議，就是你說不出來，不是你的語言可以表達的。不可思，是你想不到的，不是你腦子裏所能想得到的。只有在離開這個思才可知。在妄想之中，你想去見，去知這個法，就等于你坐在這個椅子上。自己想舉起這個椅子，是不成的。你只有離開這個椅子，才能拿起這個椅子。“應觀佛法，即導師法身”。法遍一切，就是導師的法身遍一切，遍一切空間。但法不是你的妄心所能認識的，猜測的。大家在這地方千萬要小心。所以見聲求，不能見如來。法身如來在衆生的情見之中不可能認識到，知道，看到。我們所能看到的只是一些相。《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”你所見一切相都是虛妄的，眼前所見本來沒有，只是由于動相所生。再舉一個真實的例子，倓虛老人在香港剛剛圓寂，這件事是他
口對我說的。有位董子明居士，原是吳佩孚將軍的顧問。吳佩孚下野後，他就到青島湛山寺當教員。湛山寺是倓虛老人創建的，董居士在湛山寺給佛學班的學僧講
文，改文章。除了上課改卷子之外，他就是用功，把門鎖起來閉關自修。他與當時在湛山寺講戒的弘一大師相知，只是這兩個人彼此間才談談話。一天正在用功的時候，念得很虔誠。動了一念，他想到大殿拜佛。這一念一動之後，人就在大殿中拜佛了。拜了佛之後，他想我正在用功，我回我的房間用功吧。走回到自己房間，門都關鎖著，進不去。別人走過來，他就說：“師兄請你給我開開門，我進去。”那人說：“你叫我開門，你怎麼出來的？門都鎖著，你怎麼出來的！”于是這件事就這麼傳出來了，轟動湛山寺。大家聽明白沒有，人是怎麼出來的。我在北京聽到了，我認爲這事很重要，是對我們學佛人一個很好的資料，是一個近代的實證啊。我問夏老師是否知道這件事，夏師說：“確有其事。”這個董居士就是夏師的外甥。後來倓虛法師由東北經過北京到香港去，我當時是廣播電臺臺長，我請他在電臺播音，我自招待他。我們談得很愉快。我就問他，我說：長老啊，你在湛山寺，當時有一個人從鎖閉的關房中出來到大殿，你知道不知道這回事？他說：怎麼不知道，當時我就是方丈。倓虛法師自己著作裏寫了這個事情。所以這個事很能破我們的執著。你心中沒有離妄之前，牆壁都是障礙。你心中能有一念離妄，當下虛空粉碎大地平沈，何是牆壁。所以這一切相皆是虛妄。“若見諸相非相”，不是說沒有這些相，而是看到這些相不分別、不執著。自己不因見相而起心動念，就合于“若見諸相非相”。這四句經文中，“凡所有相”是假谛，“皆是虛妄”是空谛，“若見諸相非相”是中谛，無相而相，相而無相，（從無相的理顯現事相，是無相而相。雖有種種事相，萬象森羅，可是論其實無一物，故說相而無相。）真俗雙融，事理無礙，所以是中道第一義谛。從容中道即是如來。所以說“若見諸相非相，即見如來”。
這又可以舉一個古代的公案。釋迦牟尼佛因爲生下來母就死了，爲報母的恩，所以成佛之後就上忉利天給母說法。世尊上天後，大家很想念，就用旃檀木造了佛像。這是世間有佛像的開始。等到佛說法圓滿從忉利天回來，大家都去迎接。中間有一位比丘尼，她想到如按正規，她只能排在比丘隊伍後面，前面的人很多，見佛的時間較晚，于是她就變化成一位轉輪聖王，她就排到前面第一位了。佛從天降下，她頭一個見到佛。可是佛一見就呵斥說：爲什麼你越軌跑到大僧前面來了？（大僧是比丘，比丘尼是二僧，不能排到大僧前頭。）她說：我思念如來，想先見如來。佛說：你沒有先看見我，是須菩提先看見我。實際上須菩提沒來，須菩提在山中靜坐，他知道今天佛回來，先動了一念，是不是要去接呢？繼而想到，如來者，無所從來，亦無所去。佛既沒有來去，又何必接送呢？因此他就安然不動。這個沒有來接的人，佛說是他先看見佛了，排在第一。肉眼見的比丘尼，倒沒有見到佛。就因爲這個比丘尼犯的是見聲求啊。須菩提了達如來本無來去，所以先見佛。我們如果會這個道理，很多教義都可以融會。可以突破很多框框和束縛。所以經中說：“離一切諸相，即名諸佛。”著相就是衆生，離一切諸相，則名諸佛。要離四相，首先從我相入手。世間俗人的哲學：人不爲己，天誅地滅。我相十分牢固，這樣的……
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