[續資本主義與二十一世紀資本主義思想體系之形成上一小節]。
所謂“君王”系意大利當中各政治區域之首腦人物，包括教皇在內。馬基雅弗利認爲他們除了以保障自身之利益外，也應當使治下人民各安所業，同時都能夠在行業上各有增進。但是，君主使人愛戴不如使人畏懼。“因爲愛戴是由各種義務之鏈條來維持。人類是自私的，一到合于他們打算的時候，這鏈條可以隨時斷壞，但恐懼由于害怕懲罰而存在，永無一失。”
所以此書作者認爲上位者在獲得並鞏固政權時，應當不擇手段，如謀殺、欺騙、無德而稱功、嫁罪于部屬，只要合于時宜，都無所不可。君主應尊重的不是道德，而是謹慎（prudence）；不是光榮，而是權力。重點是君主不要專心一志做好事，應當准備做壞事。“因爲不做壞事甚難救護
家。他可能發現有些看來道德上的事，做來只會使他垮臺；有些看來是壞事，做來卻可以大大的增加他的安全，使他得福。”
馬基雅弗利《君王論》之中，很少提及宗教之事，只有一
他說及有些人相信各人的禍福概由上帝安排，人類無法改變境。他承認“有時候我也局部的趨向這種想法”。但他又認爲命運可以決定一半，人類的境，自由意志決定其另一半。在這方面他表現一種無神論的趨向。他也認爲人類無法
離其劣根
，如將猶太教與基督教所講人類的“原罪”加以一種宿命論（fatalist）的論斷。其症結則由于人類的貪婪。“人容易忘記他父
之死，而不容易忘記他沒拿到的遺産。”這可以說是把唯物論發展至極，也替日後的功利主義（如好壞由利與害而決定）鋪路。
《君王論》至今仍爲美有些大學學生必讀書之一，其流傳之廣，不言而喻。可是自莎士比亞（16至17世紀之交）後，很少人再攻擊此書作者的隱善揚惡。大多數讀者能站在技術的角度，看出《君王論》的積極意義。他們獲悉，作者著書時並未預期此書能成爲暢銷書供大衆閱鑒，而是私下寫出，准備呈獻佛羅倫薩的新首腦，世稱“偉大的羅倫佐”（lorenzo the magnif－icent）。進書的目的，則是希望能求得一官半職。從以後的發展看來，馬基雅弗利的希望始終沒有達成，羅倫佐可能沒有看到此書。《君王論》私下被人抄傳，1532年出版，作者已去世5年。
馬基雅弗利著書的私下目的既成泡影，後人反賞識他在不經意之間真實寫出了人類的格，暴露了政治生活的真意義，有如作者說的，他寫的不是“應當”如此，而是實際如此。而且《君王論》與《李維十書講解》相比較，更可以看出馬基雅弗利是一個愛人士。他痛恨意大利被人宰割，將之歸咎于基督教之提倡謙虛、教人爲弱、不注重入世的事物。這些言論，也代表宗教改革前夕（馬基雅弗利兩書完成後4年，即1517年，路德才公布其九十五條論題[ninety-five theses]）西歐不少知識分子的怨望。
此人是好是壞，在學術上講已無關宏旨。馬基雅弗利影響後人之深，可以從最近一個美學者的看法窺見。他強調即使在20世紀末期，500年後的今天，馬基雅弗利還是“生存”于人間，“他表現著一種活力，迄今很少其他的政治思想家可以望及”。其所以如此，大部分由于這位佛羅倫薩思想家認爲政治生活即人類生活之整
。其實其他學者用不同的言辭，也表達了類似的意見，例如另一位學者盛稱馬基雅弗利筆下所書凝聚于一個“人同此心的利己主義”（universal egoism）。以前作家動辄以道德的名義壓抑個人的私利觀，可是現代社會不可能只稱公德而不重私利。並且隨著社會進化，更不可能在理論上將公德放在私利之前。（即孟子尚稱王如好
好貨，與百姓同之，于王何有。可見得百姓之慾望産生于王者的標准之前。）
馬基雅弗利描寫的政治生活羼有很多感情成分，如愛與恨、恐懼與安全感，又如野心與嫉妒、光榮和輕蔑。這些因素已在《君王論》書中一而再、再而三的提出。雖說在政治生活的內涵中這些感情的成分有集（如羅馬人民素恨安東尼，米蘭人民看不起他們的公爵），但並不能突然集的産生，即算有領導人物提倡和宣傳工具誘導，也終必透過多數人之啓迪，才能成爲社會上的動機和政治上的力量。17世紀英的思想家霍布斯（thomas hobbes）追究人類所有政治思想，乃得自于感覺（sense），由外間物品刺激而産生（詳下）。稍後的洛克則更進一步否定與生俱來的觀念（innate ideas）。彼此都認爲所謂社會者，是由單獨的個人聚集而成。雖說兩人的理論之後的發展有很大差別，但二者的理論都帶有一種個人主義和利己主義的初衷。也可以說都是繼承于馬基雅弗利之創見，亦即所有政治生活之原理全部根源于個人對事物的反應。其最初之推動力（first cause）與《君王論》所敘無異。
當然，這樣的政治哲學，其出發點來自個人，而個人的政治反應也相同或相似（霍布斯與洛克筆下的初民，都是一般平等，並沒有配上一個貴族與平民、君子與小人的分野）。如是則與《君王論》的作者同有一種尊重民權的趨向。我們再仔細閱讀《君王論》，更可以看透作者提倡不仁不義之事，乃針對當日的軍閥與政客，而未涉及綁架平民、蹂躏百姓的作法。即算政治首領有時利用心理上之權術，獲得被治理者的敬畏，其主要目的仍是希望收拾人心。洛克在17世紀提出：若政府是由社會契約（social contract）産生的，則其人民至少也要默認（tacit con．sent）。用意相同，都著重一個家的高層組織無法高高在上，單獨的存在。
總之，馬基雅弗利縱有若幹值得評議的地方，他的立場仍著重保衛一般人，尤其中産階級的生命財産，應當毋庸疑義。《君王論》說：“德的城市是絕對的自由，它們只有很少的鄉土環繞著，它們要服從（神聖羅馬帝的）皇帝時就服從他，也不害怕他或害怕其他在旁的封建領主。它們如此這般的設防，任何人都知道要征服它們，必是相當麻煩而困難的事。它們都有必要的堡壘與壕溝，足夠的炮兵，並且在庫房裏經常儲藏足夠一年的食物、飲料和燃料。此外它們也使低層階級滿足。在不讓社會受損失的條件下，它們經常能讓這些人有一年的工作，所作之工又是市鎮裏的生活及中樞要害之所在，也是低層階級居附近的工業。”
雖說作者的主題仍在君主，他寫這一段時，指出當地的皇子，亦即各公園侯的首腦，如在境……
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