[續人生問題發端理學之地位上一小節]，絕非心本之學，尤絕非侈談喜怒哀樂未發之前者，所可奉爲宗也。
《中庸》章末極言誠。所謂誠，固《孟子》所謂反身而誠之訓，然《中庸》言之侈甚矣：
誠者，天之道也，誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。……自誠明，謂之
，自明誠，謂之教，誠則明矣，明則誠矣。
唯天下至誠爲能盡其，能盡其則能盡人之，能盡人之則能盡物之，能盡物之則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育則可以與天地參矣。
《中庸》成書遠在《孟子》之後，其首尾大暢玄風，雖兼采外物內我兩派之說，終以內我派之立點爲上風，是蓋由于孟子之後，反對之說有力，而漢儒好混合兩極端以爲系統也。其曰“誠者天之道”，猶雲上乘也，曰“誠之者人之道”，猶雲下乘也。曰“誠則明明則誠”，猶雲殊途而同歸也，曰“自誠明謂之，自明誠謂之教”，亦示上下
之別也。其曰，“天下之至誠”也，由己以及人，由人以及物，其自內而外之塗術可知矣。故如以此言論宋儒，則程叔子朱文公之學皆“自明誠謂之教”者也。此義可于朱子《補大學格物章》識之。
朱子之《補大學格物章》，宋代以來經學中之大問題也。自今日思之，朱子所補似非作《大學》者之本心。然程朱之言遠于心學而近于物學，比《孟子》《樂記》《中庸》更可免于戴氏之譏者，轉可于錯誤中見之。《大學》原文雲，“……慾誠其意者先致其知，致知在格物，物格而後知至，知至而後意誠……。”鄭注雲，“格來也。物猶事也。其知于善深，則來善物，其知于想深，則來惡物，言事緣人所好來也。”此解雖若上下文義不貫通，然實是格字之正訓，《詩》所謂“神之格思”，《書》所謂“格于上下”，皆此訓也。格又以正爲訓，《論語》所謂“有恥且格”，《孟子》所謂“格其君心之非”皆謂能正之也。從前一義，則格物應爲致物，從後一義，則格物應爲感物（王文成所用即此說）。若朱子所補者，周漢遺籍中無此一訓。上文有“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣”一言，似朱子所補皆敷陳此義者，然此語與格字不相涉，《大學》作者心中所謂格物究竟與此語有涉否，未可知也。漢儒著論好鋪陳，一如其作詞賦，後人以邏輯之嚴義格之，自有不易解
。程朱致誤之由來在于此。朱子將此語移之下方，複補其說雲：
右傳之五章，蓋釋格物致知之義，而今亡矣。間嘗竊取程子之意以補之曰：
所謂致知在格物者，言慾致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學》始教，必使學者即凡天下之物莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久而一旦豁然貫通焉，則衆物之表裏精粗無不到，而吾心之全
大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。
試看格物致知在《大學》之道之系統中居誠意正心之前，即等于謂是修道之發軌，朱子將此根本之地說得如此，則准以王學稱心學之例，朱學稱“物學”自無不可。（朱子之究心訓诂，名物，禮數，一如清代樸學家，“物學”之采
極重。朱子門人及其支裔誠多舍此但講命者。然東發深甯竟爲清代樸學之遠祖。此不磨之事實也。清代樸學家之最大貢獻，語學耳［兼訓诂音聲］，至于經學中之大題，每得自宋儒，僞《古文尚書》其一也，其對于《詩經》一書之理解乃遠不如宋人。五十年後，人之量衡兩大部經解者，或覺其可傳者，未必如通志堂之多也。）朱子如此解格物，自非《孟子》之正傳，聰明之王文成豈肯將其放過？（見《傳習錄》。）然而朱子之誤釋古籍，正由其樂乎“即物而窮其理”，而非求塗路于“喜怒哀樂未發之前”也。清代樸學家之立場，豈非去朱子爲近，去孟子爲遠乎？
程朱之學兼受陸王及戴氏之正面攻擊者，爲其二層說。是說也，按之《孟子》之義，誠相去遠矣，若求其思想史上之地位，則是絕偉大之貢獻，上承孔子而詳其說，下括諸子而避其矛盾。蓋程朱一派之宗教觀及道德論皆以此點爲之基也。程伯子曰：（《遺書》卷一）
“生之謂”，即氣，氣即，生之謂也。人生氣禀，理有善惡，然不是中元有此兩物相對而生也。
有自幼而惡，是氣禀自然也。善固也，然惡亦不可不謂之也。蓋“生之謂”，“人生而靜”以上不容說，才說時便已不是也。凡人說，只是說“繼之者善也”，孟子言人善是也。夫所謂繼之者善也者，猶
流而就下也皆流也，有流而至海，終無所汙，此何煩人力之爲也？有流而未遠固已漸濁，有出而甚遠，方有所濁，有濁之多者，有濁之少者，清濁雖不同，然不可以濁者不爲也。如此則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清，及其清也，則卻只是元初也。亦不是將清來換卻濁，亦不是取出濁來置在一隅也。之清則善之謂也。故不是善與惡在中爲兩物相對，各自出來。此理，天命也。順而循之，則道也。循此而修之，各得其分，則教也。自天命以至于教，我無加損焉，此舜有天下而不與焉者也。
出于天，才出于氣。氣清則才清，氣濁則才濁。才則有善有不善，則無不善。
朱子于此義複發明之雲：（《語類》四）
孟子言。只說得本然底，論才亦然。荀子只見得不好底，楊子又見得半上半下底。韓子所言卻是說得稍近。蓋荀楊說既不是，韓子看來，端的見有如此不同，故有三品之說，然惜其言之不盡，少得一個氣字耳。程子曰，“論不論氣，不備，論氣不論，不明”，蓋謂此也。
孟子未嘗說氣質之，程子論，所以用功于名教者，以其發明氣質之也。以氣質論，則凡言不同者，皆冰釋矣。退之言亦好，亦不知氣質之耳。
道夫問，氣質之說始于何人？曰，此起于張程。某以爲極有功于聖門，有補于後學，讀之使人深有感于張程，前此未曾有人說到此。如韓退之原中說三品，說得也是，但不曾分明說是氣質之耳，那裏有三品來？孟子說善，但說得本源，下面卻不曾說得氣質之，所以亦費分疏。請子說惡，與善惡混。使張程之說早出，則這許多說話自不用紛爭。故張程之說立，則諸子之說泯矣。因舉橫渠“形而後有氣質之，善反之，則天地之存焉。故氣質之，君子有弗者焉。”又舉明道雲，“論不論氣，不備，論氣不論，不明”……
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