[續靜心：狂喜的藝術第七章 開悟：一個沒有終點的起點上一小節]間隔，但是間隔會漸漸地消失，你和它會合爲一
。于是，你不會把它看做是發生在你身上的東西，你自己成了那個發生。它會不斷擴張，而你將與它合爲一。
然後，你不會感覺到它。你只會注意到它，但你對它的感覺不會超過你對你的呼吸的感覺。只有在你發生什麼新的或者錯誤事情時，你才會感覺到自己的呼吸；否則你不會感覺到它。你甚至連自己的身也不會感覺到，除非疾病悄悄襲來，除非你生了病。如果你是完全健康的，你不會感覺到它，你只是有它。實際上，當你健康時你的身更加活生生，但是你不會感覺到它。你不需要感覺到它，你和它是合一的。薩哈斯拉打開時，宗教的視象和深度靜心的其他表現會怎麼樣？
這一切都會消失。所有的圖像——視像和一切都會消失，因爲這些東西只有在開始時才出現。它們是好兆頭，但是會消失。
在薩哈斯拉的打開發生以前，你會看到許多視像，這些並不是不真實的，視像是真實的；但隨著薩哈斯拉的打開，不會再有視像。視像不再出現，因爲這個“開花的驗”是頭腦所能驗的頂
，它是頭腦的最後驗，超過它就不存在頭腦了。
前面發生的一切都是發生在頭腦裏的，但是一旦你超
了頭腦，那麼什麼也沒有了。當頭腦停止，那麼就既沒有慕德拉斯①心靈變革的外在表現，也沒再有視像；既沒有花，也沒有蛇。根本什麼也沒有，因爲超越了頭腦，就沒有了比喻。超越頭腦後，真實的存在是那麼的純淨，以至于沒有他物；超越頭腦後，真實的存在是那麼的完整，以至于它無法被劃分成驗者和被驗者。
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①慕德拉斯（mudras）：常見于印度各種宗教儀式、神像、佛像、誦經道場或舞蹈中的有象征意義的手勢。——編注
在頭腦裏，一切都被劃分爲二。你驗到某些東西，你可以任意稱呼它，名字無關緊要，但是驗者和被驗者、知者和被知者兩者之間的分隔都存在著。兩分
（duality）依然存在著。
但這些視像是好兆頭，因爲它們都是在最後階段才出現的，它們都是在頭腦要消失、頭腦快死掉的時候出現的。特定的慕德拉斯和視像都只是象征的。所謂象征，是指它們表示頭腦已經臨近死亡。當頭腦死去，什麼也不會留下。或者，一切都留下來，但是驗者和被驗者之間的分隔將會不存在。
慕德拉斯、視像，特別是視像，都是驗，它們指導著某個特定的階段。這就好像你說“我在做夢”，我們就想當然地認爲你在睡覺，因爲做夢意味著睡覺。而如果你說“我在做白日夢”，那就是說，你也掉入了類似睡眠的境地，因爲只有在頭腦、有意識的頭腦進入睡眠時，做夢才是可能的。所以，做夢說明是在睡覺；同樣，慕德拉斯和視像指示著某種特殊的狀態。
你可能看見某些人的形象，你認得出他們是誰，而這些形象也是因人而異的。
婆①的形象無法出現在基督徒的頭腦裏，它不可能，它不可能出現，但是耶稣將會出現。那將是基督徒頭腦中出現的最後一個形象，而它是十分寶貴的。
最後見到的視像是宗教的核心人物的形象。這個核心人物將是最後的視像。對一個基督徒來說——我說的基督徒是指一個吸收基督教語言、基督教形象，他的基督教信仰從小滲透在他的骨髓和血液的人——釘在十字架上的耶稣的形象將是最後的視像。那個知者、經驗者仍然在，但在最後，只有救世主。它曾被經驗過，你無法否認它。在頭腦的最後的片刻，快死的頭腦的最後的片刻，在最後，耶稣在那兒。
但是對著那教徒來說，耶稣不會出現；對佛教徒來說，耶稣不會出現。對佛教徒來說，會出現佛陀的形象。薩哈斯拉一打開，隨著薩哈斯拉的打開，佛陀就會在那裏。那就是爲什麼佛陀總被看成坐在一朵花上。佛陀的真身下面從來沒有花，佛陀的腳下也沒有花，但是佛的塑像下面都放上一朵花，因爲塑像不是按釋迦牟尼佛複製的，它是表現頭腦裏最後看見的視像。當頭腦掉入永恒時，看到的佛陀就是這樣端坐在花上的。
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①婆（shiva）：破壞之神，印度教二大主神之一。——譯注
那就是爲什麼毗奴①總是被放在花上，這朵花是薩哈斯拉的象征，而毗奴是印度教徒頭腦裏看到的最後一個形象。佛陀、毗奴和耶稣是原型（archetypes）也就是榮格所稱的原型。
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①毗奴（visnu）：持護之神，印度教三大主神之一。——譯注
頭腦無法抽象地想象任何東西，所以頭腦了解真實存在的最後努力將是借助那對它是最爲重要的象征。頭腦的這一高驗是頭腦的最後的驗。高總是終點，高意味著結束的開始。高是死亡，所以薩哈斯拉的打開是頭腦的高驗，頭腦可能有的最高的驗，也是可能有的最後的驗。最後的形象——最核心的形象、最深刻的形象，原型將會出現。它將會是真實的。我說“視像”時，許多人會不承認它是真實的。他們說那不可能是真的，因爲視像一詞就意味著幻覺，但是它比真實的存在更加真實。即使全世界都不承認，你也不會同意他們的。你會說：“對我來說，它比整個世界更真實。一塊石頭還不如我所看見的形象真實。它是真實的，它是絕對的真實。”但是，這個真實也是主觀的，這個真實被你的頭腦染上了
彩。這個驗是真實的，但比喻是你給定的，基督徒給的是一種比喻，佛教徒給的是另一種比喻，印度教給的又是一種。
超（transcendence）是否隨著薩哈斯拉的打開而到來？
不，超是超越打開的。但是，開悟有兩層含義。其一，快死的頭腦——行將結束，即將死去，已經到達終極，來到末日的頭腦——想象著開悟。但是障礙出現了，現在，頭腦將無法超越它。頭腦知道這是結束，隨著這個結束，頭腦也知道痛苦也將結束。頭腦也知道分裂也將結束，原有的沖突也將結束。頭腦把所有這一切的結束，以爲是開悟，但這仍然是頭腦在想象。所以這是頭腦想象出來的開悟。
當頭腦消失，那麼真正的開悟就來了。現在你已經超了，但你無法談論它，你無法說任何東西。那就是爲什麼老子說“所有能被說出來的，都無法是真實的；所有能被說出來的不會是真實的，而真理是無法被說出來的”。只有這一點是能夠被說的，也只有這一點是真實的。
而這是頭腦的最後聲明。這最後一次聲明是有意義的……
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