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《智慧奧秘》第3章 轉向內在、朝向真理

第2小節
奧修作品

  [續智慧奧秘第3章 轉向內在、朝向真理上一小節]字裏。你越是生活在文字裏,你就變得越膚淺,那麼你就繼續錯過真相,真相並不是文字,真相是存在(existence)。

  生活在頭腦裏就好像一個人生活在鏡子裏,晚上的時候,如果你去到了一個湖,湖是靜止的,沒有微波,那麼那個湖就變成一面鏡子,你可以注意看湖裏的月亮,但是那個月亮是假的,只是一個反映,那個反映來自真實的月亮,但是那個反映是不真實的。頭腦只是一個反映的現象,真實的存在被反映在它裏面,但反映是不真實的,如果你陷住在那個反映裏,你將會完全錯過那真實的存在,所以,當你用頭腦,當你用頭腦的反映,每一樣東西都會搖曳,一個輕微的波lang、一陣微風,都將會擾亂你的頭腦,真實的存在不會受到打擾,但是頭腦會被任何東西所打擾,頭腦是一個反映的現象,而我們生活在頭腦裏。

  坦陀羅說:下來,從你們的寶座降下來,從你們的頭部下來,忘掉那個反映,而移向真實的存在,所有我們談論的技巧都顧慮到這一點:如何離開頭腦,好讓你能夠進入真實的存在,現在讓我們來討論那些技巧。

  第一個技巧:

  喔!具有蓮花眼的,碰起來多麼甜蜜,當唱、看或嘗時,要覺知到你的存在,發現那永生的。

  我們在生活,但是我們沒有覺知到我們存在,或是我們在生活,而我們沒有記住自己。你在吃東西,或是你在洗澡,或是你在散步,當散步的時候,你並沒有覺知到你的存在。每一樣東西都是,只有你不是。樹木、房子、交通,每一樣東西都是,你覺知到你周圍的每一樣東西,但是你並沒有覺知到你自己的存在,你或許覺知到整個世界,但是如果你沒有覺知到你自己,那麼,那個覺知是假的,爲什麼?因爲你的頭腦能夠反映每一樣東西,但是你的頭腦不能夠反映你,如果你覺知到你自己,那麼你就超越了頭腦。

  你的記住自己無法反映在你的頭腦裏,因爲你在頭腦的後面,而頭腦只能夠反映出在它前面的東西,你只能夠看到別人,但是你看不到你自己,你的眼睛能夠看到每一個人,但是你的眼睛無法看到它們自己。如果你想要看你自己,你將需要一面鏡子,只有在鏡子裏面,你才能夠看到你自己,但是要這樣的話,你將必須站在鏡子的前面,如果你的頭腦是一面鏡子,它能夠反映整個世界,但它不能夠反映你,因爲你不能夠站在它前面,你總是在後面,隱藏在鏡子後面。

  這個技巧說,在做任何事的時候——唱、看、嘗——要覺知到你的存在,發現那永生的,發現在你自己裏面的流、能量、生命,以及那永生的,但是我們並沒有覺知到我們自己。戈齊福在西方使用“記住自己”作爲一個基本的技巧,“記住自己”導源于這段經文,整個戈齊福的系統是基于這一段經文,不論你在做什麼,記住你自己,這是非常困難的,它看起來很簡單,但是你會繼續忘記,你甚至無法記住你自己三、四秒鍾,你會感覺到你在記住,然後,突然間,你已經移到某些其他的思想,即使有“好,我正在記住我自己”這個思想,你也是錯失了,因爲這個思想並不是記住自己,在記住自己當中不會有思想,你完全是空的,記住自己並不是一個心理過程,它並不是說——你說:“是的,我是。”說:“是的,我是”,你就錯過了,“我是”是一個頭腦的東西、是一個心理過程。

  感覺“我是”,而不光是“我是”這句話,不要語言化,只要感覺“你是”,不要思考。感覺!嘗試它,它是困難的,但是如果你繼續堅持,它就會發生。當走路的時候,記住“你是”,具有“你存在”的感覺,沒有任何思想、沒有任何概念,只要感覺,我碰觸你的頭,或者我將你的手放在你的頭,不要語言化,只要感覺那個碰觸,在那個感覺裏,不僅感覺那個碰觸,而且也感覺那個被碰觸的,那麼你的意識就成爲雙向的。

  你在樹下散步:樹木在那裏、微風在那裏、太陽在那裏,這是圍繞在你周圍的世界,你有覺知到它。站一下子,突然覺知到你是,但不要將它語言化,只要感覺你是,這個非語言的感覺,即使它只有一下子,也會給你一個瞥見(瞥見神xing)——那個瞥見是迷幻葯所無法給你的,那個瞥見是屬于那真實的,就在那一下子,你被擲回你本xing的中心,你在鏡子後面,你超越了反映的世界,你是存在xing的。關于這一點,你可以在任何時間做它,它不需要任何特別的空間或任何特別的時間,而你不能夠說:“我沒有時間。”當吃東西的時候,你可以做它;當洗澡的時候,你可以做它;當移動或坐著的時候,你也可以做它;任何時間你都可以做它。不論你在做什麼,你都可以突然記住你自己,然後,試著去繼續那個“瞥見到你的本xing”。

  這將會是困難的,一下子你會覺得它在那裏,下一個片刻,你又移開了,有某些思想會進入,有某些反映會來到你身上,而你會變得涉入那個反映,但是不要傷心,也不要失望,事情之所以如此是因爲,有很多世,我們都一直都在顧慮那個反映,這已經成爲一個類似機器人的運作過程,我們立即地、自動地就會被丟到那個反映裏,但是如果你能夠有那個瞥見,即使只是一個片刻,它也就足夠讓你作爲開始了,爲什麼它已經足夠了呢?因爲你永遠無法將兩個片刻湊在一起,只有一個片刻永遠跟著你,如果你能夠有那個瞥見,只要一下子,你就能夠停留在它裏面,只需要努力,一個持續的努力是需要的。

  一個單一的片刻被給了你,你無法有兩個片刻在一起,所以不要擔心兩個片刻,你將永遠只能拿到一個片刻,如果你能夠在一個片刻裏覺知,你就一生都能夠覺知,現在只需要努力,而這種事整天都可以做,每當你想到,你就記住你自己。

  “喔!具有蓮花眼的,碰起來多麼甜蜜,當唱、看或嘗時,要覺知到你的存在,發現那永生的。”當經文說:“要覺知到你的存在(覺知到你是)”,你要怎麼做呢?你會記住說“我的名字是南無”或“耶稣”或其他某種東西嗎?你會記住你屬于某某家庭,某某宗教和傳統嗎?屬于某某guo家、階級和信念嗎?你會記住你是一個印度教教徒,或是一個基督徒嗎?你會記住什麼?經文說:要覺知到你是,它只是說:“你是”。不需要名字、不需要guo家,只要讓簡單的存在在那裏:你是!所以,不要告訴你自己你是誰、不要回答說:“我是這個和那個”,只是簡單的存在說你是。

  但是它變得很困難,因爲我們從來不記住簡單的存在,我們總是記住某種只是標簽的東西,而不是記住存在本身,每當你想到你自己,你就想……

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