[續智慧奧秘第3章 轉向內在、朝向真理上一小節]字裏。你越是生活在文字裏，你就變得越膚淺，那麼你就繼續錯過真相，真相並不是文字，真相是存在（existence）。
生活在頭腦裏就好像一個人生活在鏡子裏，晚上的時候，如果你去到了一個湖，湖是靜止的，沒有微波，那麼那個湖就變成一面鏡子，你可以注意看湖裏的月亮，但是那個月亮是假的，只是一個反映，那個反映來自真實的月亮，但是那個反映是不真實的。頭腦只是一個反映的現象，真實的存在被反映在它裏面，但反映是不真實的，如果你陷住在那個反映裏，你將會完全錯過那真實的存在，所以，當你用頭腦，當你用頭腦的反映，每一樣東西都會搖曳，一個輕微的波
、一陣微風，都將會擾亂你的頭腦，真實的存在不會受到打擾，但是頭腦會被任何東西所打擾，頭腦是一個反映的現象，而我們生活在頭腦裏。
坦陀羅說：下來，從你們的寶座降下來，從你們的頭部下來，忘掉那個反映，而移向真實的存在，所有我們談論的技巧都顧慮到這一點：如何離開頭腦，好讓你能夠進入真實的存在，現在讓我們來討論那些技巧。
第一個技巧：
喔！具有蓮花眼的，碰起來多麼甜蜜，當唱、看或嘗時，要覺知到你的存在，發現那永生的。
我們在生活，但是我們沒有覺知到我們存在，或是我們在生活，而我們沒有記住自己。你在吃東西，或是你在洗澡，或是你在散步，當散步的時候，你並沒有覺知到你的存在。每一樣東西都是，只有你不是。樹木、房子、交通，每一樣東西都是，你覺知到你周圍的每一樣東西，但是你並沒有覺知到你自己的存在，你或許覺知到整個世界，但是如果你沒有覺知到你自己，那麼，那個覺知是假的，爲什麼？因爲你的頭腦能夠反映每一樣東西，但是你的頭腦不能夠反映你，如果你覺知到你自己，那麼你就超越了頭腦。
你的記住自己無法反映在你的頭腦裏，因爲你在頭腦的後面，而頭腦只能夠反映出在它前面的東西，你只能夠看到別人，但是你看不到你自己，你的眼睛能夠看到每一個人，但是你的眼睛無法看到它們自己。如果你想要看你自己，你將需要一面鏡子，只有在鏡子裏面，你才能夠看到你自己，但是要這樣的話，你將必須站在鏡子的前面，如果你的頭腦是一面鏡子，它能夠反映整個世界，但它不能夠反映你，因爲你不能夠站在它前面，你總是在後面，隱藏在鏡子後面。
這個技巧說，在做任何事的時候——唱、看、嘗——要覺知到你的存在，發現那永生的，發現在你自己裏面的流、能量、生命，以及那永生的，但是我們並沒有覺知到我們自己。戈齊福在西方使用“記住自己”作爲一個基本的技巧，“記住自己”導源于這段經文，整個戈齊福的系統是基于這一段經文，不論你在做什麼，記住你自己，這是非常困難的，它看起來很簡單，但是你會繼續忘記，你甚至無法記住你自己三、四秒鍾，你會感覺到你在記住，然後，突然間，你已經移到某些其他的思想，即使有“好，我正在記住我自己”這個思想，你也是錯失了，因爲這個思想並不是記住自己，在記住自己當中不會有思想，你完全是空的，記住自己並不是一個心理過程，它並不是說——你說：“是的，我是。”說：“是的，我是”，你就錯過了，“我是”是一個頭腦的東西、是一個心理過程。
感覺“我是”，而不光是“我是”這句話，不要語言化，只要感覺“你是”，不要思考。感覺！嘗試它，它是困難的，但是如果你繼續堅持，它就會發生。當走路的時候，記住“你是”，具有“你存在”的感覺，沒有任何思想、沒有任何概念，只要感覺，我碰觸你的頭，或者我將你的手放在你的頭，不要語言化，只要感覺那個碰觸，在那個感覺裏，不僅感覺那個碰觸，而且也感覺那個被碰觸的，那麼你的意識就成爲雙向的。
你在樹下散步：樹木在那裏、微風在那裏、太陽在那裏，這是圍繞在你周圍的世界，你有覺知到它。站一下子，突然覺知到你是，但不要將它語言化，只要感覺你是，這個非語言的感覺，即使它只有一下子，也會給你一個瞥見（瞥見神
）——那個瞥見是迷幻葯所無法給你的，那個瞥見是屬于那真實的，就在那一下子，你被擲回你本的中心，你在鏡子後面，你超越了反映的世界，你是存在的。關于這一點，你可以在任何時間做它，它不需要任何特別的空間或任何特別的時間，而你不能夠說：“我沒有時間。”當吃東西的時候，你可以做它；當洗澡的時候，你可以做它；當移動或坐著的時候，你也可以做它；任何時間你都可以做它。不論你在做什麼，你都可以突然記住你自己，然後，試著去繼續那個“瞥見到你的本”。
這將會是困難的，一下子你會覺得它在那裏，下一個片刻，你又移開了，有某些思想會進入，有某些反映會來到你身上，而你會變得涉入那個反映，但是不要傷心，也不要失望，事情之所以如此是因爲，有很多世，我們都一直都在顧慮那個反映，這已經成爲一個類似機器人的運作過程，我們立即地、自動地就會被丟到那個反映裏，但是如果你能夠有那個瞥見，即使只是一個片刻，它也就足夠讓你作爲開始了，爲什麼它已經足夠了呢？因爲你永遠無法將兩個片刻湊在一起，只有一個片刻永遠跟著你，如果你能夠有那個瞥見，只要一下子，你就能夠停留在它裏面，只需要努力，一個持續的努力是需要的。
一個單一的片刻被給了你，你無法有兩個片刻在一起，所以不要擔心兩個片刻，你將永遠只能拿到一個片刻，如果你能夠在一個片刻裏覺知，你就一生都能夠覺知，現在只需要努力，而這種事整天都可以做，每當你想到，你就記住你自己。
“喔！具有蓮花眼的，碰起來多麼甜蜜，當唱、看或嘗時，要覺知到你的存在，發現那永生的。”當經文說：“要覺知到你的存在（覺知到你是）”，你要怎麼做呢？你會記住說“我的名字是南無”或“耶稣”或其他某種東西嗎？你會記住你屬于某某家庭，某某宗教和傳統嗎？屬于某某
家、階級和信念嗎？你會記住你是一個印度教教徒，或是一個基督徒嗎？你會記住什麼？經文說：要覺知到你是，它只是說：“你是”。不需要名字、不需要家，只要讓簡單的存在在那裏：你是！所以，不要告訴你自己你是誰、不要回答說：“我是這個和那個”，只是簡單的存在說你是。
但是它變得很困難，因爲我們從來不記住簡單的存在，我們總是記住某種只是標簽的東西，而不是記住存在本身，每當你想到你自己，你就想……
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