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《智慧奧秘》第3章 轉向內在、朝向真理

第3小節
奧修作品

  [續智慧奧秘第3章 轉向內在、朝向真理上一小節]到你的名字、宗教、guo家以及很多東西,但是從來沒有想到那簡單的存在說你是。

  你可以練習這個:放松地坐在椅子上,或只是坐在樹下,忘掉一切,感覺“你是”。沒有基督徒、沒有印度教教徒、沒有佛教徒、沒有印度人、沒有英guo人、沒有德guo人,只是簡單的,你是。感覺它,然後你將會更容易記住這段文所說的:“要覺知到你是,發現那永生的。”當你覺知到“你是”的那個片刻,你就被擲回那永生之流。虛假的將會消失,只有真實的會存在。

  那就是爲什麼我們都那麼害怕死亡,因爲那不真實的將會消失,那不真實的無法永恒,而我們執著于那不真實的,我們與那不真實的認同。作爲一個印度教教徒的你終究將必須一死,作爲南無或克裏虛納的你終究將必須一死,作爲一個無神論者或一個有神論者的你終究將必須一死;作爲一個名字和形式的你都將必須一死。如果你執著于名字和形式,很明顯地,那個對死亡的恐懼將會來到你身上,但是那真實的、那存在xing的、那在你裏面基本的,是不朽的。一旦形式和名字被忘掉,一旦你向內看那無名的和無形的,你就進入了那永恒的。

  “要覺知到你的存在,發現那永生的”,這個技巧是最有幫助的技巧之一,它已經被很多老師和大師使用了好幾千年,佛陀使用過它、馬哈維亞使用過它、耶稣使用過它,現代的戈齊福也使用過它,在所有的技巧裏面,這是最具潛力的技巧之一,嘗試它,它需要時間,幾個月很快就會過去。

  當奧斯盤斯基(ouspensky)跟著戈齊福在學習,有三個月的時間,他必須很努力、非常辛勤地努力、爲的是要瞥見到記住自己是什麼,所以持續三個月,奧斯盤斯基生活在一個隔離的房子裏,只做一件事——記住自己。有三十個人參加那一項實驗,第一個星期之後,有二十七個人逃掉,只剩下三個人,他們整天都試著去記住,其他什麼事都不做,只是記住說:“我是”,其中二十七個人覺得他們快要發瘋了,他們覺得在逼近瘋狂,所以他們逃掉了,他們永遠不再回來,他們永遠不要再碰到戈齊福。

  爲什麼呢?就我們現在這樣,事實上,我們是瘋的,沒有記住我們是誰,沒有記住我們是什麼,我們是瘋的,但是這個瘋狂卻被認爲是心智健全。一旦你試著還原、一旦你試著去接觸那真實的,它將會看起來像瘋狂,它將會看起來像發瘋。跟“我們是什麼”來作比較,它只是反面、只是相反之物,如果你覺得這個是心智健全,那個將會看起來像發瘋。

  但是有三個人堅持,他們其中之一是奧斯盤斯基,他們堅持繼續三個月,到了第一個月之後,他們才開始瞥見到簡單的存在,瞥見到“我是”,第二個月之後,甚至那個“我”也抛棄了,他們開始瞥見“是”,或只是“存在(本xing)”,甚至“我”也沒有了,因爲“我”也是一個標簽,純粹的本xing既非“我”,亦非“你”,它只是“是”。

  到了第三個月,甚至那個“是”的感覺也消失了,因爲那個“是”的感覺仍然是一個字,即使那個字也消失了,那麼你就是,然後你就知道你是什麼,在那個點來臨之前,你不能夠問:“我是誰?”或者你可以繼續一直問:“我是誰?”只要繼續問:“我是誰?我是誰?”所有由頭腦所提供的答案都將會被發現是假的、是不相關的。你繼續問:“我是誰?我是誰?我是誰?”然後你會走到一個點,在那個點上,你不能夠再問問題,所有的回答都垮了,然後問題本身也垮了、消失了,當甚至“我是誰?”

  這個問題也消失,你就知道你是誰。

  戈齊福從一個角落來嘗試,只是試著去記住“你是”。拉曼·馬赫西(ramanmaharshi)從另外一個角落去嘗試,他把去問“我是誰?”當成一個靜心,不要相信任何頭腦所能夠提供的答案,頭腦會說:“你在問些什麼無意義的東西?你是這或許是那;你是一個男人或你是一個女人;你受過教育或未受教育;你是富有的或貧窮的。”頭腦會提供答案,但是你要繼續問,不要接受任何答案,因爲所有頭腦給予的答案都是假的,它們來自你不真實的部分,它們來自語言文字、它們來自經文、它們來自製約、它們來自社會、它們來自別人,繼續問,讓這支“我是誰?”的箭貫穿得越來越深,有一個片刻會來臨,到那時將不會再有答案出現。

  那就是正確的片刻,現在你已經在接近答案,當沒有答案來臨,你就接近答案,因爲頭腦變甯靜,或者可以說你已經遠離頭腦;當沒有答案,一個真空將會在你的周圍被創造出來,到那個時候,你的發問將會看起來是荒謬的,你在問誰?沒有一個人來回答你,突然間,甚至你的發問也會停止,隨著發問的停止,你頭腦最後的部分也會消失,因爲這個問題也屬于頭腦,那些回答屬于頭腦,而這個問題也屬于頭腦,兩者都消失了,所以現在“你是”。

  嘗試這個,如果你堅持的話,這個技巧非常可能可以讓你瞥見那真實的,而那真實的是永生的。

  第二個技巧:

  不論在什麼地方,在什麼行爲裏找到滿足,要去實現它。

  “不論在什麼地方,在什麼行爲裏找到滿足,要去實現它。”你感覺口渴,所以你喝shui,一個微妙的滿足就達成了,忘掉那個shui、忘掉那個口渴,停留在你所感覺到的那個微妙的滿足,被它所充滿,只是感覺滿足。

  但是人類的頭腦是有害的,它只是感覺到不滿意、不滿足,它從來不感覺滿意、從來不感覺滿足。如果你不滿足,你將會感受到它,你將會被它所充滿。當你口渴,你會感覺到它,你充滿口渴,你在你的喉嚨裏感覺到它,如果它成長,你會全身感覺到它,然後有一個片刻會來臨,到那時候它就不是“你是口渴的”,你會感覺到你變成了那個口渴,如果你在沙漠裏無法得到shui,你將不會感覺到“你是口渴的”,你將會感覺到你變成了那個口渴。

  不滿足被感覺到了、悲慘被感覺到了、痛苦被感覺到了,每當你受苦,你就變成那個受苦,那就是爲什麼整個人生變成一個地獄,你從來不去感覺那正向的,你總是去感覺那負向的。人生並不像我們所製造出來那樣的不幸,不幸只是我們的解釋。佛在此時此地就很快樂,在這一生就很快樂。克裏虛納(krishna:印度神)在跳舞和吹笛子,就在這一生的此時此地,就在我們悲慘的地方,克裏虛納正在跳舞,生命既非悲慘,亦非喜樂,喜樂和悲慘是我們的解釋、是我們的態度、是我們的chu理方式、是我們如何去看它的方式,它是你的頭腦,是頭腦如何去看它的……

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