[續智慧奧秘第7章 從波浪到宇宙的海洋上一小節]在漫遊到哪裏，就在這個地方，這個！”這個頭腦就是門——就是這個頭腦。不論它漫遊到哪裏，不論它在想什麼、沈思什麼、夢想什麼，就這個頭腦、就這個片刻，就是門。這是一個非常革命
的方法，因爲我們從來不認爲一般的頭腦就是門，我們以爲要某種超級頭腦，要像佛陀或耶稣的頭腦才能夠進入，我們以爲他們有某種超人的頭腦。就是你有的這個頭腦、這個繼續在做夢、繼續在想象有關的或無關的思想的頭腦、這個充滿著醜陋的慾望、熱情、憤怒、貪婪以及所有被譴責的東西的頭腦、這個超出你的控製，將你拉到東又拉到西，推到這裏又推到那裏，經常是一個瘋人院的頭腦，就是這個頭腦，經文說，它就是門。不論你的頭腦漫遊到哪裏，不論哪裏，記住：客
是無關的，不論你的頭腦漫遊到哪裏，內在或外在，就在這個地方，“這個！”
有很多事情必須被了解，第一，平凡的頭腦並非如我們所想象的那麼平凡，平凡的頭腦並非跟宇宙的頭腦不相關的，它是它的一部分，它的根深入存在的中心，否則你無法存在，即使罪人也植根于神，否則他不能夠存在，即使魔鬼存在，他也不能沒有神的支持而存在。
存在本身之所以可能，只是因爲它根入每一個人。你的頭腦在做夢、在想象、在漫遊、在緊張、在極度的痛苦之中、在悲慘之中，不論它怎麼活動，不論它移動到哪裏，它都保持根入“整”，否則它是不可能的，你不能夠離開“存在”，那是不可能的，就在這個片刻，你根入于它。
所以要怎麼辦呢？如果就在這個片刻我們植根于它，那麼它在自我主義者的頭腦看起來是無事可做的，我們已經是神，所以爲什麼要小題大作呢？你植根于神，但是你沒有覺知到那個事實，當頭腦在漫遊，有兩樣東西——頭腦和漫遊；頭腦裏面的客和頭腦本身；飄浮在天空中的雲和天空本身。
有兩樣東西：雲和天空。
有時候或許會發生一個情況，天空中有很多雲，然後天空就消失了，你看不到天空，但即使你看不到它，它也沒有消失，它不可能消失，沒有辦法使天空消失，它是存在的，不管它是隱藏起來的或是沒有隱藏起來的，看得見的或是看不見的，它一直都在那裏。
但是雲也在那裏，如果你注意雲，天空就消失了，如果你注意天空，那麼雲就只是偶發的，它們來了又去，你不必太擔心它們，它們來了又去，它們一直在來，也一直在去，它們絲毫都沒有摧毀天空，它們絲毫都沒有使天空變髒，它們甚至沒有碰觸到天空，天空依然保持
女狀的。
當你的頭腦在漫遊，有兩樣東西：一個是雲、思想、客、意象，而另外一個是意識，是頭腦本身。如果你太過于注意那些雲、那些客、那些思想、那些意象，那麼你就忘記了天空，你忘記了主人，而變得過分注意在客人。那些思想、意象、漫遊等，都只是客人，如果你將自己集中在客人身上，你就忘掉了你自己的本。改變你注意的焦點，從客人轉到主人，從雲轉到天空，很實際地去做它。
一個慾升起，這是一個雲，或者想要有一個更大房子的貪婪升起，這也是一個雲，你的心神會變得被它所占有，以致于你完全忘記它是對誰升起的、是對誰發生的、是誰在它的背後？這個雲是在什麼天空中移動？記住那個天空，突然間，那個雲就會消失，你只需要改變你的焦點，從客轉到主，從外在轉到內在，從雲轉到天空，從客人轉到主人，只要改變焦點。
臨濟禅師在講道，有一個人從人群中說：“只要回答我一個問題，我是誰？”臨濟停止說話，每一個人都很警覺地在注意，不知道他將會給予什麼樣的答案！但是人沒有回答，他從他的椅子上走下來，走到那個人的耳邊，所有群衆都非常警覺地注意著，他們甚至不敢呼吸，他到底要做什麼，他本來應該可以從椅子那邊回答，而不需要走下來。那個人變得害怕，臨濟禅師帶著一副穿透的眼睛走向他，他抓住那個人的領子，使他震撼了一下，然後告訴他：“閉起你的雙眼！記住，是誰在問這個‘我是誰’的問題？”那個人閉起眼睛，當然他是害怕的，他向內走去找尋是誰問了這個問題，然後他就不回來了。所有的人都在等待、等待、又等待。他的臉變得很甯靜、很鎮靜，幾乎完全靜止，然後臨濟禅師就必須再度搖撼他：“現在走出來，然後告訴每一個人‘我是誰！’”那個人開始笑，然後說：“這是一個多麼神奇的回答方式，但是現在如果有人問我，我也會這樣做，我不能夠回答。”
那只是一個焦點的改變，你問“我是誰？”這個問題，你的頭腦集中在問題上面，而答案就隱藏在那個問題背後的發問者裏面，改變那個焦點，回到你自己。
這段經文說：“不論你的頭腦向內或向外漫遊到哪裏，就在這個地方，這個！”從客移到頭腦本身，那麼你就不再是一個平凡的頭腦。因爲客的緣故，所以你才變得平凡，當你回到頭腦本身，突然間，你自己就變成一個佛，你已經是一個佛，只是被很多雲所覆蓋，你不僅被那些雲所覆蓋，你還執著于你的雲，你不允許它們移動，你認爲那些雲是你的財産，你以爲你有越多越好，你以爲你有越多，你就越富有，而你的整個天空、整個空間，都只是隱藏起來的。就某種方式而言，它已經消失在雲裏面，而雲已經變成了你的生命，屬于雲的人生就是世界。
這個焦點的改變甚至可以立刻發生，它一直都是立即發生的，我不是說你不需要做任何事，然後它就會突然發生，你必須做很多，但是它從來不是漸漸發生的，你必須做了又做，做了又做，然後有一天，突然間，有一個片刻會來臨，當你就于那個要蒸發的溫度上，突然間，
就不見了，它已經蒸發了。突然間，你就不在客裏面，你的眼睛並沒有集中在雲上面，突然間，你已經轉向內在，而進入了內在的空間。
它從來不會漸漸地發生，它從來不會說你眼睛的一部分已經轉向內在，而另外一部分跟著外在的雲，不！它不是以百分比來發生的，它不會說：現在你已經變成百分之十的內在和百分之九十的外在，或是百分之二十的內在和百分之八十的外在，不！當它發生，它就是百分之百的發生，因爲你的焦點集中是無法分開的，要不然就是你看到客，要不然就是你看到你自己；要不然就是世界，要不然就是婆羅門。你能夠回到世界，你也能夠再度改變你的焦點，你是主人，真的，唯有當你能夠如你喜歡地改變你的焦點，你才是主人。
我記得有一個西藏的神秘家，他的名字叫做馬帕 ……
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