[續西藏生死書第五章 把心帶回家上一小節]只是當下的我。一種基本的信賴就呈現了，不必特別去做什麼。禅坐的方法
如果你的心可以自然地安定下來，你也發現可以安住在純淨的覺醒中，那麼你就不需要采用任何禅修的方法。事實上，如果你已經在這種覺醒的境界中，卻還采用這些禅修的方法，反而是弄巧成拙了。話雖然這麼說，我們大多數人都無法當下就進入那種境界。我們不知道如何把心喚醒，我們的心又是如此狂野散亂，因此我們需要一種善巧方便，一種喚醒心的方法。
我所謂的「善巧」，是要讓你能夠明了自己的心
及千變萬化的情緒，並且透過修行産生智慧，知道在分分秒秒中，如何面對自己。有了這些功夫之後，你就學會了隨機應變的藝術，能隨時轉化你的心境。
但請記住：方法只是方法，絕不是禅定本身。當你娴熟地練習禅修之後，才能達到那種完全圓滿的境界，那才是真正的禅定。
西藏有一句很有啓示的話：「禅定什麼都不是，禅定只是熟習而已。」換句話說，禅定只不過學習去熟習禅定的修行而已。有句話說得好：「禅定不是苦求，而是自然融入。」當你持續練習某一種方法之後，禅定就慢慢生起。禅定不是「做」出來的，而是當我們練習到完美無缺時自發産生的。
不過，爲了讓禅定發生，還是要創造甯靜而祥和的環境。在我們的心能夠得自在之前，首先要把心的環境安靜下來。平常，心就像蠟燭的火焰般，受到思想和情緒的強風所動，搖曳閃爍，經常改變。只有當我們把蠟燭四周的空氣安定下來之後，火焰才能燒得穩定；同理，只有當我們把思想和情緒的紛亂狀態安定下來之後，我們才能瞥見心和安住于心。另一方面，一旦我們在禅坐之中獲得穩定，任何喧鬧和騒擾將大爲減少它的影響力。
西方人似乎很著迷我所謂的「禅坐技巧」。現代世界畢竟沈迷在機械作用和機器之中，對純實用的事物容易上瘾。但是，禅坐最重要的特
不在技巧，而在精神：我們或許可以稱「姿勢」，是一種純熟、有靈感、創造的禅修方式。姿勢
上師們說：「如果你能在身
和環境之中創造祥和的條件，禅定和悟將自然生起。」有關姿勢的討論，並不是一種神秘的迂腐之談。采取正確姿勢的重點是在創造更有啓發的環境，以便進入禅定，喚醒本覺。身的姿勢會影響到心的態度，心和身是互相關聯的，一旦姿勢和態度受到啓發，禅定自然會生起。
如果你坐著的時候，心與身沒有完全相應--例如，你在擔心或想著某件事--你的身就會感到不舒服，問題也比較容易産生。反之，如果你的心是甯靜的，有啓發的狀態，就會影響全身的姿勢，你可以輕松自在地坐著。因此，重要的是，要讓身的姿勢和證心所産生的信心結合在一起。
接下來要談的姿勢，可能與你習慣采用的姿勢稍有不同。這來自古代大圓滿(dzogchen )傳統的教法，也是上師教我的，我覺得它非常有用。
大圓滿教法認爲，你的見(vision )和你的姿勢應該像座山一般。你的見，就是你對心的了解。因此，你的見可以轉換成姿勢，並加以啓發，從坐姿中表達出你整個存在的核心。
因此，你要坐如山，像山那麼穩固、堅定與雄偉。不管狂風如何吹襲，不管烏雲如何翻滾，山還是泰然自若。像山一般地坐下來，讓你的心升起、飛躍、翺翔。
這個姿勢要特別注意的是保持背部挺直，挺如箭，穩若山。如此，氣(prana )才可以輕易流過身上的脈，心也才能找到它真正的休息
所。什麼都不要勉強。脊椎的下半部有一個自然的曲線，必須保持輕松，但不要歪曲。頭必須舒服地平衡在頸上。兩肩和上半身帶出姿勢的力量和美感，它們維持著姿態的平衡，但不要用力。
雙
交叉坐著。倒不必雙盤，那是阿高級瑜伽課才比較強調的姿勢。雙交叉表示生與死、善與惡、方便與智慧、陽與
、輪回與涅的統一；這是不二的心境。你也可以選擇坐在椅子上，兩放松，但背脊一定要維持挺直。
在我的禅坐傳統中，兩眼必須睜開，這是很重要的一點。開始學打坐時，如果你容易受外來的幹擾，可以把眼睛閉一會兒，靜靜地往內看，將幫助你專心。
一旦你覺得心安靜了，就要逐漸打開眼睛，你會發現你的視線變得比較安詳甯靜。現在請往下看，沿著鼻端以四十五度看著前面。這裏有一個要領：每當你心亂時，最好降低視線；每當你昏昏慾睡時，就要把視線拉高。
一旦心靜下來，內觀也開始清明了，你就可以隨意把視線拉高，眼睛仰望你前面的虛空。這是大圓滿修行所推薦的方法。
大圓滿教法強調你的禅定和視線必須像大海一般的廣闊：遍一切、開放和無邊無際。正如你的「見」和姿勢不可分一般，禅定可以啓發視線，兩者合而爲一。
不要特別凝視哪一樣東西；相反的，輕輕往內看自己，讓你的視線擴張，變得越來越寬廣，越來越擴散。你將發現視線變得比較廣闊了，也變得比較安詳、慈悲、平靜和輕安。
觀世音菩薩的藏文音譯是「千瑞吉」(chenrezig )。chen的意思是眼睛，re是眼角，zig是看。意思是說，觀世音菩薩以他的慈眼看一切衆生的需要。因此，你要輕輕地把禅定所散發出來的慈悲，透過你的眼睛放射出來，讓你的視線變成慈悲的視線，遍一切，如海遼闊。
睜開眼睛的理由有好幾個。第一、比較不會昏沈。其次，禅坐不是逃避世間的方法，也不是要
離世間，遁入一種恍惚的意識狀態；相反的，禅坐直接幫助我們真正了解自己，並且與生命和外在世界産生關系。
因此，禅坐時，你要把眼睛睜開，不要閉上。你不是把生命排拒在外，而是維持開放的心態，隨意而安。你讓你的一切感官（聽、看、感覺）自然開放，不做掩飾，不追逐它們的知覺。誠如敦珠仁波切所說的：「雖然你可以認知各式各樣的現象，實際上它們卻是空的；但在空中，你卻可以認知各式各樣的現象。雖然你可以聽到各種聲音，這些聲音卻是空的；但在空中，你卻可以聽到聲音。你也有各種思想産生，這些思想都是空的；但在空中，你卻可以知道你有思想。」不管你看到什麼，聽到什麼，都不要去理會，不要去執著。讓聽去聽，讓看去看，而不要讓你的執著進入知覺之中。
依據大圓滿的特殊覺明(luminosity )法門，我們智慧能(wisdom-energy )的一切光都住在心輪，心輪則透過「智慧脈」(wisdom channels )與眼睛……
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