衛靈公問陳于孔子。孔子對曰：俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，
未之學也。明人遂行。在陳絕糧，從者病，莫能興。子路愠見曰：君子亦
有窮乎？子曰：君子固窮，小人窮斯濫矣！
孔子周遊列
到了衛，衛靈公就向孔子請教軍事作戰的事。孔子並不是不懂，但提問題的是衛靈公這個人，孔子就不答複他。孔子希望他不要發動戰爭。對侵略的戰爭，孔子是反對的。所以孔子說對于俎豆之事——俎豆就是行大禮的祭器，以現在的觀念講，代表禮樂文化的真精神——我還懂；軍事學我還沒學過，對不起，我不懂。第二天就離開衛，到了陳，結果餓飯，糧食斷了，還帶了一大批學生。絕糧的種因就在這裏。
跟著他的學生，因此病得躺下，起不來的很多。這時子路很不高興，頗有怨言，臉
很難看，跑去對孔子說，老師你天天講道德、學問，講了半天，結果怎樣？現在同學們都快餓死了。君子！君子竟然窮得這麼倒楣？孔子說，君子才能夠守窮，換句話說，要看什麼人才有資格窮，只有君子才有受窮的資格，雖然
在貧困中，還是能夠信仰堅定，不動搖。如果是小人，則相反，一窮了什麼事情都可以幹了。受不了窮就不算君子。
講到窮與不窮，也是很妙的，有些境界是須要修養才能達到的，這也是中文化與西方文化不同點之一。古代曆史上這類的人很多。像明朝一位名士（一時記不起名字來了，很抱歉。）是大畫家，詩文也非常好，窮得不得了，第二天沒有米下鍋了，頭天晚上還坐在樹下賞月吟詩。太太唠叨他：“明天沒有米，還作詩！”他看看天上的月亮說：“時間距明天早晨還有好幾個時辰哩！明天的事明天管，現在還是看月亮吧，風景太好了。”這是文人的修養，但是這種文人修養的
襟、器度，又談何容易，總而言之，一個人要在心理上構成一個中心思想，自己要有個境界。假使內在沒有一個東西，人生是相當空虛的。有事情做，忙的時候不覺得，如果一個人把事放下來，在清靈當中，就要受不了啦！這個窮還不只是指經濟環境窮，人到了窮途末路，上了年紀，萬事俱空，兒女離開了身邊，老伴也去了，冷清清一個人，的確不好受。這個時候，必須自己有自己天地中“
天風月”，自己有自己的修養才行。有了這個境界，才能做到“君子固窮”。
又說一貫
下面等于注解了上面一段。
子曰：賜也，女以予爲多學而識之者與？對曰：然，非與？曰：非也！
予一以貫之。
在講上論時，孔子對曾參所說的那一段“一以貫之”，我們曾經花了很長的時間，討論了三、四個小時。現在這四個字，不加以申論了。這一段是孔子對子貢講的。在文字上先解決“識”這個字的意義，是“志”，也是“記”的意思；“記下來”，“記得”的意思。我們提出來研究的，一再說孔門所講的學問不是知識，再三強調學問是作人做事；文學、科學、哲學等等才是知識。從孔子這裏的話，也可證明我們這個觀念是對的。
他告訴子貢說，你以爲我的學問，是從多方面的學習而記聞來的嗎？（後世所謂“博聞強記”這只是知識。）子貢說，對呀！我們認爲你是這樣來的，難道我們的觀念錯了？孔子則說，我的學問是得到一個東西，懂了以後，一通百通。孔子這個話是事實，這個東西，這個“一”是很難解釋的，不容易講出來的。過去我們已經討論了很多，宋儒解釋爲“靜”，要在靜中養其端倪。所以後來打坐，儒家、道家、佛家都是這樣，靜坐中間慢慢涵養，而以明心見爲宗旨標的。什麼是明心見？像上午剛有人問起，什麼是佛？我告訴他，佛只是一個代號，實際上就是人的本源。儒家講善與惡，是人作用的兩個現象。作用不是善就是惡，不是好的就是壞的。那個能使你善，能使你惡的，不屬于善、惡範圍中的東西，如果我們找到了，就是它，佛家叫作佛，道家叫作道，儒家叫作仁。用什麼方法去找？儒、釋、道三家都是從所謂打坐著手，在靜中慢慢
認，回轉來找自己本的那個東西，就叫作“一”。老子也叫它作“一”。再討論下去就很多了，就屬于純粹的哲學範圍了。
這裏孔子就說自己的學問不是靠知識來的。這是一個大問題。要研究什麼是孔子的學問，這個地方就是中心了。我們講來講去，講死了也沒有辦法說出來的。舉一個例子來說，老子說：“爲學日益，爲道日損，損之又損，以至于無爲。”什麼是學？普通的知識，一天天累積起來，每天知識累積增加起來就是學。爲道呢？是損，要丟掉，到最後連“丟掉”都要丟掉；到了空靈自在的境界，這還不夠。連空靈自在都要丟掉。最後到了無，真正人的本源就自然發現了。
孔子這裏就是說，不要以爲我的學問是“益”，一點點累積起來的知識，而是找到了這個“一”，豁然貫通，什麼都懂了。的的確確有“一”這麼個東西。從我們的經驗，知道“讀萬卷書，行萬裏路”，就是要增加人生的經驗，其實這還是不夠的，必須加一句“交萬個友”，還要交一萬個朋友，各人等都接觸了，這樣學問就差不多了。由學問中再超
、升華，可以達到“本源自”的地步了。
子曰：由，知德者鮮矣！
孔子告訴子路，他說子由啊！時代變了。德是用，道是。現在的人，知道由道的基本，起德業作用的很少了。
子曰：無爲而治者，其舜也與！夫何爲哉？恭己正南面而已矣。
一般人說儒家的人反對道家，說道家所提倡的“無爲而治”，就是讓當領袖的，萬事都不要管，交給幾個部下去管就是。這樣解釋道家的“無爲”，是錯誤的。實際上道家的“無爲”，也就是“無不爲”，以道家的精神做事作人，做到外表看來不著痕迹，不費周章。譬如蓋一棟屋子，就在最初，把這棟房子將來可能發生的毛病，都逐次彌補好了。所以在蓋完了以後，看起來輕而易舉，不費什麼，而事實上把可能發生的漏洞，事先都彌補了，沒有了，這就叫“無爲”。換句話說，說是現在已經看到，某一件事在將來某一個時候可能發生問題，而現在先把問題解決了，不再出毛病，這就是道家的“無爲而治”，這是很難做到的。並不是不做事、不管事叫做“無爲”。
孔子在這裏也提到，無爲而治，使天下大治是不容易的，只有上古時代的堯舜才做到。怎樣無爲？對自己恭敬嚴肅，正南面而已矣。中古禮，當皇帝，坐家領導人的位置，一定是坐北向南。這裏的意思是自己道德修正好，以這個風氣，影響部下一層一層的負責。
使節的信條
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