[續論語別裁附錄 孔學新語自序上一小節]整理。于是漢儒們便極力注重考據、訓诂、疏釋等的工作，這種學術的風氣，就成爲漢代儒家學者特有其實的風格，這就是有名的漢學。現在外人把研究中文化的學問也統名叫做漢學，這是大有問題的，我們自己要把這個名詞所代表的不同意義分清楚。唐代儒者的學風，大還是因襲漢學，對于章句、訓诂、名物等類，更加詳證，但對義理並無特別的創見。到了宋代以後，更有理學家的儒者興起，自謂直承孔孟以後的心傳，大講其心微妙的義理，這就是宋儒的理學。與漢儒們只講訓诂、疏釋的學問，又別有一番面目。從此儒學從漢學的範疇穎而出，一直誤認講義理之學便是儒家的主旨，相沿傳習，直到明代的儒者，仍然守此藩籬而不變。到了明末清初時代，有幾位儒家學者，對于平時靜坐而談心的理學，深惡痛絕，認爲這是坐致亡的原因，因此便提倡恢複樸學的路線，但求平實治學而不重玄談，仍然注重考據和訓诂的學問，以整治漢學爲標榜，這就是清儒的樸學。由此可知儒家的孔孟學術，雖然經漢、唐、宋、明、清的幾個時代的變動，治學的方法和路線雖有不同，但是尊崇孔孟，不敢離經叛道而加以新說，這是一仍不變的態度。雖然不是完全把他構成爲一宗教，但把孔子溫良恭儉讓的生平，塑成爲一個威嚴不可侵犯的聖人偶像，致使後生小子，望之卻步，實在大有瞞人眼目之嫌，罪過不淺！所以現代人憤憤然奮起要打倒孔家店，使開創二千多年老店的祖宗，也受牽連之過，豈不太冤枉了嗎？

　　現在我們既要重新估價，再來研究《論語》，首先必須了解幾個前提。（一）《論語》是孔門弟子們所編記，先賢們幾經考據，認爲它大多是出于曾子或有子門人的編纂，這個觀念比較信實而可靠。（二）但是當孔門弟子編輯此書的時候，對于它的編輯系，已經經過詳密的研究，所以它的條理次序，都是井然不亂的。（三）所以此書不但僅爲孔子和孔門弟子們當時的言行錄，同時也便是孔子一生開萬世宗師的史料，爲漢代史家們編錄孔子曆史資料的淵源。由此可知研究《論語》，也等于直接研究孔子的生平。至于效法先聖，自立立人以至于治平之道，那是當然的本分事。（四）可是古代書冊是刻記于竹簡上的，所以文字極需簡練，後來發明了紙張筆墨，也是以卷幅抄寫卷起，但因古代的字屢經變更，所以一抄再抄，訛誤之，不免有所節，因此少數地方，或加重複，或有誤，或自增刪，都是難免的事實。（五）古代相傳的《論語》有三種，即《魯論》二十篇，和《齊論》二十二篇，又在孝景帝的時期，傳說魯恭王壞孔子故宅的牆壁，又得《古文論語》。但《古文論語》和《齊論》，到了漢魏之間，都已逐漸失傳，現在所傳誦的《論語》，就是《魯論》二十篇了。（六）至于《論語》的訓诂注疏，曆漢、唐、宋、明、清諸代，已經有詳實的考據，我們不必在此另作畫蛇添足的工作。至若極言命心的微言，自北宋五大儒的興起，也已經有一套完整的努力，我們也不必另創新說，再添枝葉。

　　最後舉出我們現在所要講的，便是要入乎其內，出乎其外的驗，擺二千余年的章句訓诂的範圍，重新來確定它章句訓诂的內義。主要的是將經史合參，以《論語》與《春秋》的史迹相融會，看到春秋戰時期政治社會的紊亂面目，以見孔子確立開創教化的曆史文化思想的精神；再來比照現代世界上的際間文化流，對于自己民族、家和曆史，確定今後應該要走的路線和方向。因此若能使一般陷于現代社會心理病態的人們，在我們講的文字言語以外去會，能夠求得一個解的答案，建立一種卓然不拔，矗立于風雨艱危中的人生目的和精神，這便是我所要馨香禱祝的了。

　　歲次壬寅（一九六二年）八月南懷瑾記于臺北

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