有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母，吾不知其名，字之曰道，強爲之名曰大。大日逝，逝曰遠，遠日反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
在前面幾章我們連續談到道的妙用，是在日常生活中，就在種種爲人應事的行爲上。現在《老子》本書，又回轉來而進一步說明“
用合一”的道理。然而，究竟“道”是什麼？什麼是“道”呢？這是最根本的哲學問題。但在《老子》本書中，已
以各式各樣別出心裁的語言文字，要人們從各個不同的角度去認識它，並且它已用或顯或隱的文字言語來表達，透露了個中消息，本不需要後人畫蛇添足，多加注解。
《老子》五千言，洋洋灑灑，信手拈來，道的真相，答案自在其中。第一章一開頭便直截了當地說：“道可道，非常道”。頗有撥雲見日之勢，一筆掃開所有相對名言的障礙。現在本章又說：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母，吾不知其名，字之曰道”。
自古以來，很多人研究《老子》，竟有不少認爲老子是偏重于物的“唯物思想者”，現代一般人，受到西洋哲學的影響比較深刻，有更多認定，向唯物思想方向作注解。這種錯用現代意識或西方觀念，附會中
古文的文意，因此而使人認識不清，個人實在不敢苟同。老子在書上從頭至尾所表達的理念，是在說明宇宙與生命的存在是“心物一元”的，殊無可疑。
“有物混成”，這個“物”字，並不同于現代人所了解的“物質”觀念的物字，這一關鍵，前面已曾提過，古代“物”字的含義，等于現在一般口語中的“有一個東西”，這個“東西”，可指非物質的存在狀況，例如精神、心理或者“力”、“能”等等，也可代表物質之“物”。此“有物混成”的物，是“道”的同義字，這個道的內涵，包括了物質與非物質，是“心物一元”混合而成的。
這種“心物一元”的思想觀念，源自《易經》。《易經》是中幾千年曆史文化的根本，哲學中的哲學，經典中的經典。中的文化思想，始終是講“
”“陽”兩個符號，以二者彼此之間的相互變化、相生相克，從中去建立它的宇宙觀、倫理觀。如果我們以“陽”爲精神的代號，那麼“”則爲物質的代號，陽配合，心物互融，便創化衍生了從極微到至大，應有盡有、無窮無盡的有情世界與無情世界。
然而，心物還只是一所現的兩面，這個渾然一的道，它是“先天地而生”，宇宙萬有的形成與消滅，全是它的功能所起的作用。在南北朝時代，南朝梁武帝時，有一位禅宗大師傅大士（傅翁），他的悟道偈就說：“有物先天地，無形本寂寥，能爲萬象主，不逐四時凋”。此一瀉頌中所表達的思想，乃是中道家老子思想與佛學合流的典型。
“有物先天地”，它本無形象，先于天地的存在，宇宙萬有的本來就是它。一切萬象的種種變化，生起與消滅，那只是兩種不同的現象而已，雖然與這超越一切事物的“道”有密不可分的關系，但卻無法影響它的本質。等于我們日常所熟悉的光明與黑暗一樣，明來暗去，暗來明去，明暗二者的交互轉換，只是兩種不同現象的輪替，那個能作明作暗的本身，並不隨著明暗的變化而生滅；但是它的功能妙用，就表現在日夜明暗的來來往往之間。所謂形而上的道、本，其實已經徹底地、無所隱藏地顯現在它所創造的萬象萬境中，本與現象的關系是一而二，二而一的。而佛家所講的“緣起
空，空緣起”，可以說是這個道理進一步的诠釋與發揮。
那麼，“有物混成，先天地生”，究竟是怎麼的一種情況呢？老子形容說：“寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆。”老子的思想與印度的佛學對形而上道的表達有所不同，佛學到最後只以一個“空”字代表，而老子則用“寂”用“寥”。寂是絕對的清虛，清靜到極點，毫無一點聲
形象。“寥”是形容廣大，類同佛學的“無量無邊”。
佛家專用的名同“空”，是從道的原則上說；而道家所用的“寂”、“寥”，則是形容其境界與現象，在表達上各有各的好，也各有各的缺點。談“空”，難免有人會誤認爲是斷滅思想；說“寂”說“寥”，又易使人執著一個現象，落在境界的案臼中。
老子說這個道，“寂兮！寥兮！”，清虛寂靜，廣闊無邊，沒有形象聲可尋，永遠看不見、摸不著；“獨立而不改”，超越于一切萬有之外，悄然自立，不動聲，不因現象界的物理變化而變化，不因物理世界的生滅而生滅。但我們在這裏要注意，老子說的是“獨立而不改”，他並沒有說“獨立而常住”。“常住”，讓人感覺是指具備形象的實有，但道並不適合以實有稱之。因爲它“非心非物”，可是也不能說不是實有，因爲它“即心即物”。“周行而不殆”，它無所不在，在在都有道。不論“物”也好，“心”也好，都有它的存在，永遠無窮無盡，遍一切。“可以爲天下母，吾不知其名，字之曰道。”這個東西是一切宇宙萬有的根本，具足一切的可能，實在很難用一般世間的語言文字來形容，所以我們中古代的老祖宗們，不得已，姑且叫它做“道”，以“道”來統括所有萬法的究竟歸。
道之爲名，在原始的中文化，是超然于宗教質的代名詞，西方哲學稱之爲“第一因”，但在內涵上彼此仍有差別之。以宗教的名詞來說，基督教、天主教叫它“上帝”、“主宰”、“神”，伊斯蘭教叫它“阿拉”，佛教則以“如來”、“佛”來稱之。像這一類的宗教字眼，一般人很容易根據自己的知識、習慣以及下意識觀念，在自己的心理意識上，構成另一種偏離原意的想象概念，混淆不清，甚至都蒙上了一層濃得化不開的神秘彩。譬如我們一提到“上帝”，差不多都把它想成一個能控製一切，主宰一切，擁有宇宙最大威權的神明。而一提到“如來”，大部分人的觀念馬上想到坐在寺廟大殿上，低眉垂目、不食人間煙火的“塑像”。這種單憑一己的好惡與想象所形成對形而上真理的認識，其中牽涉的問題是相當嚴重的。
早期的中文化思想，對于“道”這個東西，並未附以它任何宗教形態，或者將它專屬于某一種哲學派別。道的名稱之外，尚有幾個與它同義的名詞，老子又提出來說：“強爲之名曰大”，因爲它實在無量無邊，太大了，所以也可叫做“大”；“……
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